Прославление государя императора Николая II и его семьи - стало началом покаяния русского народа перед Богом за грех отступничества от своего царя и предания его в руки врагов.

Даже самый малый грех, только лишь помысл, допущенный в сердце, отдаляет человека от его Творца, омрачает его душу. Тот же, что тяготеет над Poccиeй - особый, потому что направлен против помазанника Божия. В Священном Писании прямо говорится, что даже если Сам Бог отвернется от Своего помазанника, никто не смеет пролить его кровь, подобно тому как не поднял пророк Давид руку на царя Саула, искавшего убить его.

Этот грех все более осознается православными людьми. Повсеместно растет почитание св. царственных мучеников. Во множестве пишутся иконы царской семьи. Но, к сожалению, в большинстве - с нарушениями иконописных канонов Православной Церкви. При этом они бездумно тиражируются. В газете «Русь Православная» (№ 2 (20), 1999) воспроизведены сразу две спорные иконографии. Одна из них - «Снятие пятой печати» (о ней подробно говорится в работе О. В. Губаревой), другая представляет собою прорись образа царя-мученика. Это изображение крайне низкого художественного уровня и попросту некрасиво. Кроме того, царь-мученик на этой прориси поименован как «св. Царь искупитель Николай». Мы, разумеется, можем говорить о жертвенном, искупительном характере мученического подвига государя, но прямое именование его на иконах «искупителем» является непозволительной ересью. Такого чина святых в Церкви нет. Искупителем мы именуем только Господа нашего Иисуса Христа. Вряд ли такая икона найдет отклик в сердцах верующих.

Существующее ныне своего рода безначалие в создании иконописных изводов царской семьи - лишь отражение общей ситуаций в современной иконописи. Во многом, это наследие прошлых веков, когда иконопись оказалась под сильным влиянием светского западного искусства и изучение ее в духовных школах было ограничено узкими рамками церковной археологии. Только сейчас в некоторых богословских заведениях начинают относиться к этой проблеме более внимательно, так как растет понимание того, что возрождение духовности немыслимо без подлинного возрождения иконописи. Неслучайно древние святые отцы называли икону первой ступенью к познанию Бога и победу иконопочитания над иконоборчеством отметили всецерковным праздником Торжества Православия (843 г.).

В середине XVI века в Москве был созван Собор, призванный остановить только начинавшийся тогда процесс разрушения древнего благочестия. В его определения («Стоглав») был записан ряд положений, касающихся сохранения существовавшего порядка в иконописном деле. В первую очередь речь шла о необходимости надзора за поведением иконописцев, которые стали превращать свое служение в ремесло. «Проклят творяй дело Божие с небрежением. А которые no сиe время писали иконы не учася, самовольством, а не по образу, и те иконы променивали дешево простым людям, поселянам невеждам, то таким иконникам запретить. Пусть учатся они у добрых мастеров, и которому Бог даст писать по образу и по подобию, и тот бы писал, а которому Бог не даст, и такие бы иконнаго дела не касались, да не похуляется ради такого письма имя Божие». В «Стоглаве» отмечалась также необходимость духовного контроля за каноничностью иконописи: «Также архиепископам и епископам в своих пределах, по всем городам и селам, и по монастырям, мастеров иконных испытывать и их письма самим разсматривать, и каждому из святителей, избравши в своем пределе лучших живописцев мастеров, приказывать, чтобы они наблюдали за всеми иконописцами и чтобы худых и безчинных в них не было; а над самими мастерами смотрят архиепископы и епископы, и берегут их и почитают больше прочих людей. Да и о том святителям великое попечение иметь, каждому в своей области, чтобы иконники и их ученики писали с древних образцов, а от самомышления бы и своими догадками Божества не описывали».

Несомненно, что многие установления Собора 1551 года не потеряли своей ценности для нашего времени. Позволю себе высказаться в пользу устроения в епархиях при правящем apxиepеe наблюдательных советов, имеющих в своем составе специалистов по церковному искусству и, быть может, выдающих своего рода разрешения художникам, иконописцам, архитекторам на право работы для Церкви. Такие меры, мне кажется, смогут изменить также ситуации, когда качество и каноничность росписи стен и внутреннего убранства, устроение иконостасов в новых храмах, реставрация старых и написание новых икон зависят не столько от финансовых возможностей приходов, сколько от личных вкусов старост и настоятелей.

Церковное искусство - богоугодное и очень серьезное дело, о котором много говорится в Священном Предании. Особенно нам, русским, грешно забывать об этом, ведь всем известно, что именно церковною красотою крестилась Русь. Обращение к Священному Преданию и строгое следование учению Церкви об иконописном образе - основное достоинство работы О. В. Губаревой. Автор в спокойном и взвешенном тоне указывает на часто встречающиеся ошибки в отечественных и зарубежных иконографиях, не ограничиваясь, однако, только критикой, а предлагая свой вариант изображения св. царственных мучеников. На мой взгляд, новая иконография - превосходна. Нечего убавить и нечего добавить. Авторский комментарий свидетельствует о том, что была проведена большая и тщательная работа, с любовью к делу и страхом Божиим. Изображение несомненно отражает мученический подвиг святых и их земное служение. Только прорись будущей иконы уже вызывает молитвенное чувство.

Найденная строгая торжественная композиция и хорошие пропорции дают возможность писать как большие храмовые, так и домашние образа. Кроме того, ее традиционно замкнутое построение позволяет при необходимости дополнить икону житийными клеймами или изображениями других новомучеников на полях. Радует и бережное отношение автора к уже сложившемуся в церковном народе представлению об иконописном изображении царской семьи.

Хочется, чтобы иконы, написанные по этой прориси, были приняты каждым православным христианином.

Надеюсь, что работа О. В. Губаревой станет началом серьезного разговора о месте иконы и ее языка в современной жизни Русской Православной Церкви.

Иеромонах Константин (Блинов)

В настоящее время существует несколько имеющих широкое хождение иконографий святых царственных мучеников. В связи с их грядущей канонизацией появляются новые. Но насколько правильно они раскрывают подвиг государя и его семьи? Кто определяет их содержание и чем при этом руководствуется?

Бытует мнение, что для занятия иконописью не надо иметь никаких особенных знаний - достаточно владеть техникой письма и быть благочестивым христианином. Этим действительно можно ограничиться, если пользоваться хорошими образцами. Но Николай II - единственный за всю историю Церкви царь-мученик. Нет примера и подвигу его семьи. Поэтому - написать достойную этих святых икону довольно трудно, и главная причина в том, что авторам иконографии или не известно святоотеческое учение об образе, или существует для них отдельно от творчества. Отсюда - формальный подход к поиску исторических аналогий, к композиционному и цветовому строю, к использованию так называемой «обратной перспективы».

Поэтому, прежде непосредственного анализа конкретных иконописных работ, обратимся к Священному Преданию.

Учение Церкви об иконописном образе можно найти у многих святых отцов, но, в основном, оно изложено в Деяниях VII Вселенского Собора (787 г.), в трудах преп. Иоанна Дамаскина († конец VII в.) и преп. Феодора Студита († 826 г.), которые формулировали свое учение в противостояние христологической ереси иконоборчества. На Соборе было определено, что правильное почитание икон есть, в первую очередь, истинное исповедание Христа и Пресвятой Троицы, и честныя иконы должны создаваться не художниками, а святыми отцами. В Деяниях было записано, что «иконописаниесовсем не живописцами выдумано, а напротив, есть одобренное законоположениеи предание Кафолической Церкви»; по содержанию же они равны Священному Писанию: «Что повествование выражает писъмом, то же самое живопись выражает красками...», «изображение во всем следует за Евангельским повествованием и разъясняет его. И то, и другое прекрасно и достойно почитания, ибо они взаимно дополняют друг друга» (Деяния Вселенских Соборов. Казань, 1873. Т. VII). А чтобы впоследствии избежать всяких попыток вводить новшества в учение Церкви, этот последний из Вселенских Соборов постановил: «То, что сохраняется в Кафолической Церкви по Преданию, не допускает ни прибавления, ни уменьшения, а кто прибавляет или убавляет что-либо, тому грозит великое наказание, потому что сказано: проклят прелагающий пределы отцев своих (Втор. XXVII, 17)».

Если один из первых богословов Ориген († 254 г.) насчитывал в Священном Писании до трех смысловых уровней, а последующие различали в нем не менее шести, - то столь же многопланова и глубока икона. Только ее образы не словесные, а художественные и создаются особым, не похожим на литературный, языком живописи.

Преп. Феодор Студит, обобщая и логически завершая весь святоотеческий опыт по иконописанию, дал определение икон, а также указал на ее отличие от всякого другого человеческого создания. Икона, учит он, - это произведение искусства, созданное по законам художественного творчества, установленного Самим Богом, ибо «Творцом и Художником всего называется Бог», творящий по законам Своей Абсолютной Красоты. Это не просто картина или портрет, цель которых - лишь изображение тварного Mиpa, отражающего Божественную Красоту. В лик святого иконописец стремится запечатлеть только Того, Чьим образом тот является, все же, что от плоти, - отметается. Чтобы достичь столь высокой цели, творец иконы должен обладать даром духовного зрения и придерживаться определенных художественных правил, которые преп. Феодор Студит также приводит в своих трудах (Свящ. В. Преображенский. Преподобный Феодор Студит и его время. М., 1897).

Например, пишет святой, когда Христос был доступен зрению, в Нем, в Его человеческой природе, по возможностям на Него взиравших, созерцался и Его Божественный Образ, раскрывшийся в полную меpy только в момент Преображения. И именно преображенное тело Христово мы видим на Его святых иконах. «Можно видеть в Христе пребывающее в Нем Его изображение (eikon), а в изображении - Христа, созерцаемого как первообраз».

У святых, достигших в чем-либо Христова совершенства, также делается видимым для окружающих и сияет во плоти образ Божий. Видимый образ Божий преп. Феодор Студит называет «печатью подобия». Ее оттиск, говорить он, везде одинаковый: в живом святом, в его изображении и в Божественной природе Творца, носителя самой печати. Отсюда - соединенность иконы с Первообразом и ее чудотворность.

Задача создателя иконы - распознать эту печать в ветхом человеке и изобразить ее. При этом иконописец не должен вводить ничего лишнего и изобретать новое, помня, что икона всегда реалистична и документальна. (Для святых отцов VII Вселенского Собора само существование икон Христа было подтверждением подлинности Его воплощения.)

Древние иконы всегда писались строго в установленных святыми отцами пределах по освященным Церковью канонам и почитались чудотворными от момента написания, а не в силу их намоленности.

На Руси понимание духовного творчества иконописца сохранялось довольно долго. Первые, не канонические, а человеческим мудрованием написанные иконы появляются только к середине XVI века. В них заметно преобладает широко распространенная на Западе аллегория, и символические образы Священного Писания уже не осмысливаются и не находят живописного истолкования, согласно соборному учению, а изображаются впрямую. Они были запрещены к написанию Московскими Соборами, против них выступал св. Максим Грек († 1556 г.), патриарх Никон († 1681 г.) разбивал их как еретические. Но наша трудная отечественная история - Смутное время, Раскол, реформы Петра I, уничтожившие Патриаршество, и многое другое - отодвинули вопрос иконопочитания далеко за рамки основных интересов государства и Церкви.

Начало XX века ознаменовалось открытием русской иконы. В 1901 году Николаем II был утвержден Комитет попечительства о русской иконописи. Однако революция и последовавшие за ней гонения на Церковь надолго отбросили назад иконописное дело и церковное искусство в целом.

Нынешнее невнимание к древнему учению Церкви подчас объясняется рассуждениями такого рода: оно совершенно излишне, более того, - чуждо самой Церкви, придумано искусствоведами, отвлекает верующих от «истинного» иконопочитания. В доказательство приводятся многие чудотворные святыни, в которых не только не соблюден канон, как, например, в Козельщанской иконе Божией Матери, написанной в католической живописной манере, но даже есть изображения, запрещенные к написанию (например, Бог Саваоф в Державной иконе Божией Матери). Но ведь не в посрамление же древних канонов в последние три века прославлялись Богом эти иконы? Подобные размышления ведут к скрытому иконоборчеству и даже протестантизму, так как Бог творит чудеса там, где Ему молятся, в том числе - вне храмов и без икон. Его снисхождение к человеческим слабостям и несовершенствам никогда не означало отмену святоотеческого Предания.

Сегодня, когда на русской земле вновь возрождается православная вера и пишутся тысячи новых икон, восстановление преданного забвению святоотеческого учения стало насущной задачей. Изучив Священное Предание, под руководством древних книг, можно не создавать (как святые отцы), а составлять новые канонические изображения; по-разному интерпретировать уже существующие иконописные изводы, осмысливая их символически и мистически.

Рассмотрим несколько наиболее распространенных иконографий св. царственных мучеников. Один из первых образов, написанный в Русском зарубежье, представляет святых царя и царицу стоящими с двух сторон от царевича Алексея и держащими крест над его головой. Их дочери написаны на полях, держащими в руках свечи (Илл.: Алферьев Е. Е., Император Николай II как человек сильной воли. Джорданвилль, 1983). В этой и некоторых других иконах царственных мучеников отразился поиск композиционного решения в исторических аналогиях.

Наиболее известной иконографией, на которой присутствуют святые царь и царица, является образ праздника Крестовоздвижения: св. император Константин и св. императрица Елена стоят с двух сторон от Патриарха, держащего на голове Животворящий Крест. В древних образах Патриарх образует собою подобие храма, на купол которого равноапостольные Государи водружают крест. Это символическое изображение созидания на земле Церкви: распятого на Кресте Тела Христова, с которым мы соединяемся священством, получившим на это особую благодать в день Пятидесятницы. Буквальное повторение композиции с замещением фигуры Патриарха на изображение царевича Алексея лишает изображение символической образности. Возникают лишь определенные ассоциации с началом крестного пути России и принесением в жертву чистого отрока.

Начиная с этой, почти во всех последующих иконографиях центром композиции становится фигура наследника престола. Помещение образа царевича Алексея, злодейски убитого невинного ребенка, в центр иконографии по-человечески понятно, но мистически - неверно. Центром изображения должен быть царь, помазанный на царство в образ Христа.

Также очень по-земному воспринимается изображение императрицы и великих княжон в облачениях сестер милосердия, а государя с наследником - в военной форме. Здесь очевидно желание подчеркнуть их скромность, самоотверженное служение в миру и тем самым подтвердить их святость. Но все же государь и его семья были убиты не за то, что имели военные чины и трудились в госпитале, а за принадлежность к царствовавшему дому. Надо иметь в виду, что в Церкви (а значит, и на иконах), согласно с библейской традицией, одежды имеют символическое значение. Святые - это избранные Божии, пришедшие на брачный пир Его Сына в брачных одеждах (Mф. XXII, 2-14). Золото, жемчуг, драгоценные камни, изображаемые на них, - это все символические знаки Небесного Иерусалима, как он описывается в Евангелии.

Такой же иконографической ошибкой на некоторых иконах представляется раскрытый свиток в руках Николая II с начертанными на нем словами из Книги Иова. Любая икона, кто бы на ней не был запечатлен, всегда обращена к Самой Пресвятой Троице, а значит, и приводимый на свитках текст должен говорить только о Боге. Сам же свиток, как правило, держит тот, кто его написал: пророк, евангелист, святитель или преподобный. Все же, что напоминает о земном пути самого святого, дается на полях или в клеймах. Но главное - это то, что вводить в иконографию какие-то детали, косвенно подтверждающие святость царственных мучеников вовсе не нужно, так как икона не доказывает, а показывает святость предстоящих на ней.

Но все же аллегория, использованная в названных зарубежных иконографиях, освящена хотя и не Преданием, но временем, что нельзя сказать о многих новонаписанных иконах. Особо следует отметить икону из иконостаса московского Сретенского монастыря «Снятие пятой печати», которая совершенно не приемлема и не укладывается ни в каноны, ни в традиции.

Царственные мученики здесь изображены под Престолом Христа Вседержителя в какой-то черной пещере; все, кроме Николая II, который один в красном, облачены в белые одежды. Внизу на полях текст апокалиптического видения св. апостола Иоанна Богослова. Словесные образы перенесены на икону без должного осмысления и истолкования. Такая далекая от святоотеческой интерпретация закрывает все глубокие мистические смыслы Откровения. Отсюда - литературное название, в то время как обычно иконы именуются по святым, на ней изображенным, или по празднику, связанному с событием Священной истории. Ведь «в образе является первообраз и один в другом с различием по сущности. Посему и называется изображение креста крестом, и икона Христа называется Христом, не в собственном, но переносном смысле».

Предложенная иконография «Снятое пятой печати» не является ни изображением святых, потому что они хотя и узнаваемы, но даже не поименованы, ни иконой праздника, потому что указанного события впрямую нет ни в жизни прошлого, ни будущего века. Это видение, которое несет в себе таинственные образы грядущих исторических событий.

На VII Вселенском Соборе святыми отцами четко было предписано держаться обязательной исторической основы любого образа: «Видя иконныя живописи, мы приходим к воспоминанию богоугодной Их (Христа, Богородицы и святых) жизни». Слово «воспоминание» в устах святых отцов лишено бытового оттенка, оно имеет исключительно литургический смысл, ведь и само таинство Евхаристии установлено в воспоминание о Христе: «Cиeтворите в Мое воспоминание» (Лк. XXII, 19). А как же можно соединиться в вечности с видением? Как можно ему молиться? Этот вопрос был камнем преткновения для верующих, когда с середины XVI века стали появляться иконы с усложненным символически-аллегорическим сюжетом, требующие письменных пояснений на изображении (например, известная «Четырехчастная» икона 1547 г. из Государственных Музеев Московского Кремля). Эти иконы нужно было расшифровывать, как картины современных им немецких мистиков (Босх), поэтому они и были запрещены.

Но все же, если иконописец хотел запечатлеть апокалиптическое видениe, зачем он изобразил в нем именно царственных мучеников, превратив их в безымянных святых? А если хотел освятить подвиг Николая II и его семьи - почему обратился к Апокалипсису? Такого изображения мучеников история Церкви не знает. Канонический образ свидетельствовавшего за веру - в плаще и с крестом в руке. Некоторые великомученики, прославленные особыми чудесами, имеют собственные дополнительные атрибуты. Так, великомученик Георгий - в латах и часто в образе Победоносца на белом коне, поражающим копьем змея; великомученик Пантелеимон - с елеем в руке; великомученица Варвара - в царских одеждах. Но подобные детали пишутся в иконах для раскрытия особенностей служения святых, т. е. они помогают наиболее полно воспринять то, как явил в себе святой Бога, как он уподобился Христу.

Подвиг Николая II особенный. Он не просто мученик - он убиенный помазанник Божий, и исторических аналогий в иконописи мы не найдем. Мы знаем и других почитаемых убиенных царей. Это - Константин XI, погибший при взятии Константинополя турками, когда граждане Византии отказались защищаться и царь, с небольшим отрядом преданных ему людей, вышел на оборону столицы, чтобы погибнуть вместе со своим государством. Это была сознательная смерть царя за Отечество. Еще двое - из русской истории XIX века: Павел I и Александр II. Но все они не были причислены к лику святых.

Изображать Николая II просто как мученика, пострадавшего за веру, нельзя. Даже священник, убиенный за слово Божие, поминается Церковью уже как священномученик, а Николай II был царем, Он помазался миром на царство и принимал особое священное служение. «Царь убо естеством подобен есть всем человеком, властью же подобен есть Вышнему Богу» (преп. Иосиф Волоцкий († 1515 г.). «Просветитель»). Св. Симеон Солунский (перв. пол. XV в.) писал: «Запечатлеваясь миром, печатию и помазанием Сущаго Царя всех, Царь облекается силою, поставляется в образ Его на земле и приемлет сообщаемую благоуханным миром благодать Духа. Царь освящается от Святого и посвящается Христом в Царя освященных. Затем Царь, как верховный владыка всех, возлагает венец на главу, и Венчанный преклоняет главу, воздавая долг покорности Владыке всего - Богу. Прошедши храм, означающий здешнюю жизнь, он входит в Царские Врата святилища, где и становится возле Иереев, молящихся о нем: да приимет он царство от Христа. Вскоре потом он и сподобляется самого Царствия Христова в залоге, который приемлет. <...> Вошедши во святилище, как бы в небо, Царь причащается самого Небеснаго Царствия Иucуca Христа Бога нашего, и святым причашением свяшенносовершается как Царь» (Св. Симеон, apxиеп. Фессалоникийский. Разговор о священнодействиях и таинствах церковных // Сочинения блаженного Симеона, архиепископа Фессалоникийского. СПб., 1856. Cepия «Писания святых отцев и учителей Церкви, относящиеся к истолкованию православного богослужения»).

Царь - образ Христа Вседержителя, а земное царство - образ Царствия Небесного. Чин принятия царем его державы называется венчание на царство, т. е. царь венчается с государством по образу апокалиптическаго видения ап. Иоанна, где Небесный Иepycaлим предстает как Невеста Агнца: «Ипришел ко мне один из семи Ангелов <...> и сказал мне: пойди, я покажу тебе жену, невесту Агнца. И вознес меня в духе на великую и высокую гору и показал мне великий город, святыйИерусалим, который нисходил с небес от Бога. <...> Спасенные народы будут ходить во свете его (Агнца), и цари земные принесут в него славу и честь свою. <...> И ничего уже не будет проклятого; но престол Бога и Агнца будет в нем» (Откр. XXI, 9-10; XXI, 24; XXII, 3). Именно образом этого небесного брака, о котором ап. Павел говорит: «Тайна сия велика» (Еф. V, 32), является брак между мужчиной и женщиной. Если об этом земном союзе Христос говорит: «И будут два одною плотью» (Mф. XIX, 5), то сколь неизмеримо больше единство царя и царства. Царь олицетворяет все государство и его народ, наподобие Христа, являющего Собой все Царствие Небесное. Поэтому на иконах подвиг Николая II должен осмысляться через его земное служение.

Известно суждение, что Николай II отрекся от престола и поэтому в последний год своей жизни был не царем, а рядовым человеком. Но с церковной точки зрения, отреченье его было формальным: подписание бумаг не уничтожает силу таинства. (Венчанные супруги, например, не могут развенчаться в 3АГСе, может ли это сделать венчанный на царство?)

Часто Николая II упрекают за то, что он не расправился со смутьянами. Но разве власть Христова - тирания? Если власть царя является ее образом, то она может основываться только на любви и верности подданных государю. Сам же царь, как и Отец Небесный, всегда искупитель грехов своего народа. Государь своим отречением только зафиксировал факт распада государственного собора. Слова, написанные тогда им в дневнике: «Кругом измена, и трусость, и обман», - свидетельство тому. Он не отступился от своих обетов, данных при венчании; крестное целование и клятвы были нарушены народом.

В «Грамоте утвержденной об избрании на Российский престол Царем и Самодержцем Михаила Феодоровича Романова», которую, конечно, хорошо знал Николай II, говорится о том, что «весь освященный собор, и государевы бояре, и весь царский синклит, и христолюбивое воинство, и есть православные крестиане», «да незабвенно будет писание в ней в роды и роды и во веки», целовали крест на верность роду Романовых. «А кто убо и не похощет послушати сего соборнаго уложения, его же Бог благоизволи, и начнетъ глаголати ино», будет отлучен от Церкви, как «раскольник»» и «разоритель закону Божия», и «облечется в клятву». Николай II, всегда сознавал свое царское служение и в конце жизни не отказался от него. Напротив, он умер, как царь и страстотерпец. Государь безропотно принял на себя грех народного отступления и искупил его кровью, как Царь царей Христос. Христос избавил человечество от клятвы, наложенной на него за грехопадение праотцев, царь своею жертвой уподобился Христу, освободив народ и грядущие поколения от проклятья.

Еще одно земное служение Николая II должно быть отражено в иконе: Он был главой семейного собора, разделившего с ним его мученическую участь. Как Бог послал на смерть Своего Единородного Сына, так и государь не искал способов уклониться от Божией воли, пожертвовал жизнью, сумев воспитать в своих детях и укрепить в своей жене такое же послушание Богу. В своем малом семейном соборе он воплотил христианский идеал, достичь которого стремился и во всей России.

Учитывая все сказанное, можно выработать проект иконографии, который в какой-то мере отразил бы подвиг Николая II согласно учению Церкви об образе.

Государя надлежит изображать на золотом фоне, знаменующем собою свет Небесного Иерусалима, с крестом в руке, в царских одеждах и в мантии, которая есть священное одеяние царя, возлагаемое на него после таинства миропомазания в знак его обязательств перед Церковью. На голове его должна быть не имперская корона, которая есть символическое изображение власти и имения императора, а более исторически и мистически верная шапка Мономаха. Всю одежду и мантию должно покрыть золотым асисстом (лучи Божественной славы) и украсить жемчугом и драгоценными камнями. Место его, как всеобщего главы, - в центре иконы и выше других. Учитывая особенность царского служения, можно было бы персты правой руки его сложить в отеческом благословении. С двух сторон от государя - члены его семьи, в царских одеждах, в мученических плащах и с крестами. У царицы, как венчанной вместе с Николаем II на царство, на голове должна быть корона. У царевен - головы покрыты платками, из-под которых могут быть видны волосы. Поверх них уместно одеть диадемы, как у великомученицы Варвары, которая тоже была царского рода. Царевич может быть изображен таким, как на большинстве икон: в княжеских одеждах и мученическом венце, только более древнего образца (как у великомуч. Димитрия Солунского).

Второй план в иконах обычно - символический. Хотя, как правило, он присутствует в праздничных иконах, сложность иконографии, в которой надо отразить единство подвига, царское достоинство и семейные узы изображаемых, требует вспомогательных символических знаков. Поэтому имеет смысл фигуру Николая II вписать в изображение храма - так часто на иконах изображается Христос («Уверение Фомы»), Богородица («Благовещение») и любой царь, даже злодей (например, Ирод на фреске «Избиение младенцев» в монастыре Хора), потому что всякий царь является образом своего царства. Храм - это образ телесной храмины государя, мистически вбирающей в себя весь собор подданных, за которых он пострадал и теперь молится на небесах. На иконах, чтобы подчеркнуть особую соединенность святых с центральным образом, позади них помещаются архитектурные пристройки, ритмически и композицюнно с ним связанные. Думается, что здесь это тоже уместно: символ храма приобретает тогда новое значение - семейного собора.

Чтобы придать иконе еще один, экклезиологический смысл, с двух сторон от храма можно изобразить поклоняющихся архангелов Михаила и Гавриила с покровенными в знак благоговения руками. Его архитектура, как бы продолжающая фигуры предстоящих царя, царицы и их детей, становится образом Престола Уготованного, Церкви будущего века, возрастающей и укрепляющейся на крови мучеников.

Нередко на иконах архитектура второго плана предстает узнаваемой (например, святая София в «Покрове»). В новой иконографии следовало бы изобразить не храм Христа Спасителя, как на одной из существующих икон, а Феодоровский Государев собор в Царском Селе. Этот собор строился государем на свои средства, был молельным храмом его семьи и в архитектурном замысле воплотил представления Николая II о Святой Руси и соборной государственности, возродить которую он стремился. Кроме того, поскольку в самом архитектурном образе этого храма заложена и даже нарочито подчеркнута идея соборности, то он очень естественно вписывается в художественно-символическую структуру иконы.

Наиболее интересен для изображения - южный фасад храма. Множество архитектурных деталей и две открывающиеся по бокам пристройки: колокольни и крыльца царского входа, - помогают подчеркнуть соединенность всех предстоящих в центральной фигуре государя. Он стоит по оси купола храма, как глава всех, на возвышении, символизирующем престол: и царский, и жертвенный. Небольшая главка рядом с офицерским входом, оказывающаяся над образом царевича Алексея, становится знаком, выделяющим его как наследника престола.

Чтобы икона не стала изображением Феодоровского собора, нужно представить его с некоторой долей условности, с двух перспективных точек, так, чтобы у краев иконы его архитектура оказалась как бы развернутой к центру. По объему он не должен занимать более трети всей композиции. А в цвете - исполнен прозрачной, почти белой охрой с охристыми же разделками и золотыми куполами и крышами. 0

Казанский образ и судьба державы Росийской

«Богородица... Царям — слава, народу — крепость», — говорили в народе. Державной Заступницей становится Казанская икона Богородицы. Этим подтверждалась преемственность Руси от Византии, чьей «представительницей» всегда была икона Одигитрии. Столь велико становится почитание новой святыни Русской державы, Казанского образа Богородицы Одигитрии, что в 1580-е годы в службу явленной иконе включаются стихиры самой почитаемой на Руси иконы — Божией Матери Одигитрии.

Поклонение Казанскому образу Богородицы распространялось среди простого народа по всей России. Шествием «Казанской» на Запад и Восток утверждалась и укреплялась православная вера.

Список иконы Божией Матери, обретенной в Казани, многие века освящал царские покои. Перед этим святым образом молились поколения российских правителей, возносили благодарения, в трудные времена просили заступничества и покровительства.

Первая копия Казанской иконы Божией Матери появилась в стольном граде еще в XVI веке. Это был самый первый список с чудотворного образа, сделанный в год обретения святыни — в 1579 году. Архиепископ и градоначальники, изложив обстоятельства ее обретения, послали икону в 1579 г. к царю Ивану Васильевичу IV как документальное подтверждение Казанского чуда.

Иван Грозный придавал большое значение иконописанию, тем более что копию могли сделать довольно точной. Мы знаем из повествования Гермогена, что обретенная икона была замечательной сохранности. С другой стороны, в те времена было свое представление о «копии»: если речь шла об иконе, то не требовалось абсолютно точно воспроизводить оригинал. Речь шла, прежде всего, о правильности композиции. Каждая икона имеет свою строгую традицию: символ Казанской — особый поворот головы Богородицы и положение Богомладенца.

Царский список с Казанской иконы, вероятнее всего, находился в Крестовой (моленной) комнате царского дворца, где совершались утренние и вечерние молитвы, а иногда и церковные службы. Крестовая была хранилищем домашних святынь русских царей: крестов, икон от восприемников, родителей и сродников, ковчежцев со святыми мощами, списков с чудотворных икон, реликвий Святой Земли. Нижний ярус домашнего иконостаса Крестовой занимали особо чтимые образы Спасителя и Богородицы, иконы святых — небесных покровителей членов царской семьи, составлявшие их «моление». Вот в этом ярусе и стояла чудотворная икона.

Венчание царской четы в Казанском соборе, Санкт-Петербург

В службе Казанскому образу говорится: «Радуйся, радуйся, Богородице Одигитрие, всех и всегда наставляющи верных шествовати ко всякому пути спасительному» (Канон, песнь 7). Крестные ходы в дни празднования Казанскому образу совершались по тому же чину, что и прославленной иконе Богородицы Владимирской — главной святыне Русского государства династии Рюриковичей. Ни в чем ином так ярко не выразилось почитание Казанского образа русскими царями и императорами, как в организации столичных крестных ходов на «Казанские» праздники.

Большой крестный ход 22 октября (по старому «календарю») 1634 года во Введенский Златоверхий храм из Успенского собора Московского Кремля подробно описал европейский ученый Адам Олеарий. Процессию открывают продавцы свечей и подметальщики деревянного настила, устилавшие весь путь крестных ходов. Впереди хода — три хоругвеносца, за ними «61 поп в церковных облачениях», священнослужители, государевы и патриаршие певчие. Диаконы несут рипиды — «четырех херувимов на длинных палках» и фонарь. Известно, что для большого крестного хода выдавались: большая хоругвь, большой Корсунский крест, хрустальный и «писменой» кресты, образ Богородицы Петровской, «что чудотворец Петр писал», образы Московских митрополитов Петра и Ионы, образ «Моление о народе Пречистые Богородицы» (Богоматери Боголюбской с предстоящими в молении святыми), образ Илии Пророка и другие иконы, а также золотой воздвизальный крест на серебряном блюде, водосвятная чаша, четыре шандала, серебряный ковш и прочее, потребное для богослужения.

Под голубым балдахином шествует Патриарх, ведомый, по обычаю, диаконами под руки. За ним, под красным балдахином, сопровождаемый боярами и князьями, идет царь, за ним бояре. Ход замыкают несущие красное трон-кресло, под уздцы ведут лошадь и везут сани, запряженные двумя белыми лошадьми.

В «Чиновнике церковном» подтверждается, что в день иконы Казанской Богородицы «ходят в ход Владимерская большая икона, и все чудотворные иконы, и верхние все» (т.е. из верхних кремлевских дворцовых церквей). Чудотворные иконы были «градцкия и соборныя», т.е. из кремлевских соборов и из московских церквей. Среди «образов из сороков» носили иконы преподобного Варлаама Хутынского, царевича Димитрия, святителей Николая Чудотворца, Леонтия Ростовского, преподобного Сергия Радонежского и др. В «голове» хода Адам Олеарий насчитывает около двухсот человек. В ходе участвовало также множество молящихся.

Крестный ход в Московском Кремле

Первый большой крестный ход в Москве — из Кремля в новый Казанский собор состоялся уже через несколько дней после торжественного освящения храма 22 октября 1636 года. На площади «Пожар» была настелена мостовая из гладко струганных бревен шириной до семидесяти метров, протянувшаяся от Казанского собора до Лобного места, получившая позднее название Красного моста, или Красной площади.

По указу царя с 1660-1661 годов крестные ходы в Казанский собор в дни празднования Казанской иконы совершались по старому стилю 22 октября и 8 июля с хождениями «по градам» — городским стенам Кремля, Китая, Белого и Земляного городов: «а ход бывает по всем городам». Крестные ходы совершались «по всем городам» только в дни празднования Казанской иконы. Москва находилась под державным покровом Одигитрии Казанской.

По Кремлю и Китай-городу шли «от праздника», т.е. от Казанского собора, после литургии (впоследствии продолжительные ходы стали начинаться до литургии). По стенам Кремля направлялись к Спасским воротам, далее к Тайницким воротам. На кремлевских стенах Патриарх указал святить воду в трех местах: на Спасских вратах (это делал архимандрит Чудова монастыря), Тайницких (архимандрит подворья Кирилло-Белозерского монастыря) и у Троицких ворот на Каменном мосту через реку Неглинную, соединявшем Кремль с Воздвиженкой.

Красная площадь

На стены Китая всходили у Неглименских ворот, шли к башне, которую взяли первой при штурме Китай-города 22 октября 1612 года, и здесь святили воду. Ходы по Китай-городу начинались и от Москворецких ворот. По Белому городу и Скородому (Земляному городу) Патриархи отпускали крестные ходы с Лобного места. Главные «начальные» иконы шли с Лобного места в Казанский собор, а «меньшие и иные образы из сороков» были отделяемы для крестных ходов по стенам городов. На стены Белого города всходили у Сретенских ворот и шли направо (до Китай-города) и налево. По Скородому направлялись в разные стороны от Петровских ворот. Цари и Патриархи ходили по Кремлю-городу и Китаю. Царь Алексей Михайлович бывал неизменно, за редким исключением, в дни празднования иконы в Казанском соборе, часто посещая его с царицей и детьми в другие дни и участвовал в хождениях по стенам. Существовала особая роспись с подробными указаниями, кому из белых и черных «властей» и протопопов куда идти и где кропить на стенах святой водой, составленная ключарями Успенского собора Московского Кремля.

При крестных ходах освящалась вся Москва. 22 октября 1667 и 1668 годов в процессии вместе с Патриархом Московским Иоасафом II участвовал Патриарх Антиохийский Макарий. На Лобном месте Евангелие читалось на греческом и славянском языках, оба Патриарха осеняли народ двумя иконами Богородицы Казанской, «что были в ходу от государя сверху» (т.е. из дворцовых церквей).

По Учреждению о крестных ходах в Москве, составленному в 1800 году митрополитом Московским Платоном, только в день Богоявления при шествии на Москву-реку I и на два праздника Казанской иконы (8/21 июля и 22 октября/4 ноя-бря) на ходы назначались «все сорока», на все остальные — выборочно. Митрополит Московский Филарет (Дроздов) так наставлял христиан, совершающих крестные хождения: «Когда вступаешь в крестный ход, помышляй, что идешь под предводительством святых, которых иконы в нем шествуют, и приближаешься к Самому Господу, поколику I немощи нашей возможно. Святыня земная знаменует и призывает святыню небесную. Присутствие Креста Господня и святых икон и кро-пление освященною водою очищает воздух и землю от наших греховных нечистот, удаляет темные силы и приближает светлыя. Пользуйся сею помощию для твоей веры и молитвы и не делай ее бесполезною для тебя твоим нерадением. Слыша церковное пение в крестном ходе, соединяй с ним свою молитву, а если по отдалению не слышишь, призывай в себе Господа, Божию Матерь и святых Его известным тебе образом молитвы... Не беда, если отстанешь телом, не отставай от святыни духом».

Царская Казанская икона Божией Матери — наиболее загадочная и наименее изученная из важнейших чудотворных списков. Божественный Покров российских царей — Рюриковичей и Романовых, как и многие древние иконы царского дома, оказался утрачен...

Царское почитание святыни

Иван Грозный (1547—1584)

Для царя-завоевателя явление Богородицы на новых русских землях стало настоящим знамением. произошло в день празднования , именно к Богородице молитвенно обращался Иван Васильевич перед походом. Явление чудотворного образа стало свидетельством духовной победы, знаком настоящего присоединения земель. Царским ответом этому событию было высочайшее повеление о построении на месте явления иконы церкви во имя Пресвятой Богородицы и женского монастыря. Грозный сделал для устроения обители значительное пожертвование из своей собственной казны.

Феодор Иоаннович (1584—1598)

Сын Ивана Грозного, царь Феодор Иоаннович почитал Казанский образ не менее своего отца. Он воспринимал чудотворный образ как символ единства российских земель, символ небесного покровительства державной власти. Немало уединенных часов провел царь в молитвах перед светлым образом.

В 1594 году по его указу «приступлено было к сооружению, взамен прежнего деревянного, каменного храма во имя Святой иконы Казанской Божией Матери, с приделами во имя Успения Пресвятой Богородицы и Святого Александра Невского».

Церковь эта была освящена в октябре 1595 года митрополитом Гермогеном. Тогда же был значительно расширен Казанский Богородицкий монастырь: увеличен штат инокинь до 64, храмы обители получили новые богатые иконы, ризы и церковную утварь. Первоявленный образ чудотворной Казанской обложен золотом, драгоценными камнями и жемчугом из царских сокровищ.

В период смены династий Казанская через свой Московский образ спасла всю Россию от лжецарей, приведя под своим покровом новую династию — Романовых.

Почитание Казанской иконы Божией Матери династией Романовых

Икону Казанской Богородицы Романовы почитали еще до Смутного времени. Мать будущего царя Михаила, старица Марфа Ивановна, благословила Казанским обра-зом своего малолетнего сына перед отправлением, по воле царя Бориса Годунова, в ссылку в Заонежский погост Толвуй и затем в Челмуж. Икона Богородицы Казанской стала «путевой» царя Михаила Феодоровича (ныне она хранится в Ко-стромском музее-заповеднике). Казанская икона относится к типу Одигитрии; на Руси наименование этого образа Богородицы переводили как Путеводительница, Наставница, Помощница. Казанская икона Божией Матери стала помощницей и путеводительницей первого из новых царей — 16-летнего Михаила.

Казанский собор, Санкт-Петербург

С установления на Руси династии Романовых Казанская икона Пресвятой Богородицы стала почитаться как государственная святыня, спасшая Русь от смуты и латинства. Икона Казанской Богородицы почиталась родом Романовых с первого царя Михаила до последнего святого царя-страстотерпца Николая II как государственная святыня, Державная Заступница, простирающая Свой покров над всей Россией.

Цари дома Романовых почитали Казанскую икону как свою особую покровительницу и относились к ней как к семейной святыне.

Михаил Феодорович (1613-1645)

В неделю Православия 21 февраля 1613 года всенародно Земским Собором на Руси был избран Государь новой царской династии Михаил Феодорович Романов. В воскресный день 11 июля 1613 года митрополит Казанский и Свияжский Ефрем венчал на царство в Успенском соборе Московского Кремля юного Михаила. При венчании царским венцом скипетр и яблоко (державу) держали герои ополчения: боярин князь Димитрий Тимофеевич Трубецкой и князь Димитрий Михайлович Пожарский.

Призвание Михаила Федоровича Романова на царство

При вступлении на престол Михаила Феодоровича Россия находилась в бедственном состоянии. У царя вначале не было дворца, в казне не было ни денег, ни оружия; в то же время на Русской земле находились неприятели: в Новгороде — шведы, в Смоленской области — поляки. Чтобы успокоить царство после Смутного времени, молодой царь был вынужден сделать большие уступки внешним врагам: шведы получили земли до восточных берегов озер Ладожского и Чудского, так что русские с этих пор были гораздо более отдалены от Балтийского моря, чем во времена господства Ливонского ордена; Польше пришлось уступить Смоленскую область.

В феврале 1626 года царь Михаил Феодорович сочетался браком с Евдокией Лукиановной Стрешневой. Перед венчанием Патриарх Филарет благословил сына образом Богородицы Корсунской, а мать, великая государыня инокиня Марфа Ивановна, — образом Богородицы Одигитрии, обложенным «чеканом с каменьем». В иллюстрированном «Описании в лицах», рассказывающем о бракосочетании царя, старица Марфа благословляет Михаила в Вознесенском Кремлевском монастыре, где она жила, Казанской иконой, скорее всего, — царским списком. На стенах Золотой и Грановитой палат в миниатюрах «Описания» — несколько изображений икон Казанской Богородицы.

Особое почитание Казанской иконы Божией Матери относится ко времени царствования Михаила Феодоровича. Видимо, это совсем не случайно: люди сохраняли еще живую память об образе, выведшем Россию из многолетней братоубийственной бойни, для них события Смутного времени были еще живой историей. В восприятии русского народа Казанская икона уже спасла, а затем и постоянно оберегала от погибели не только страну, но и ее жителей. В качестве примера можно привести «Повесть о Савве Грудцыне», герой которой, современник Михаила Феодоровича, был избавлен от договора, подписанного с дьяволом, только по молитве перед Казанским образом в Москве. Примечательно, что свидетелем этого чуда был сам царь.

«Царь же Михаил Феодорович всеа Русии и мать его, великая старица инока Марфа Ивановна, начата к тому образу веру держати велику и повелеша праздновати дважды в год и ход уставиша со кресты: первое празднество и ход со кресты — июля в 8 день святого великомученика Прокопия в той день, како явилася Пречистая Богородица во граде в Казани, а другое празднество — месяца октября в 22 день на память иже во святых отца нашего Аверкия Ерапольсково чудотворца, како очистися Московское государство». Праздник 22 октября стал днем освобождения России.

Празднества 22 октября и 8 июля (ныне эти даты приходятся на 4 ноября и 22 июля) были очень торжественны. Описание церковных служб и крестных ходов «к Пречистой Казанской на Устретеньскую» (во Введенскую церковь на Сретенке) дает «Сказание действенных чинов» Успенского собора Московского Кремля. Царь Михаил Феодорович ехал к вечерне и молебну во Введенскую церковь. Здесь все молились перед чудотворной московской Казанской иконой-освободительницей. В Успенском Кремлевском соборе обычно в присутствии Патриарха Филарета слу-жилась великая вечерня с литиею, впоследствии — всенощная. По окончании вечерни в центре храма перед иконой Богородицы Казанской соборно совершался молебен. На соборном молебне служащие и народ стояли со свечами. Утреня служилась с полиелеем. На величание выходил Патриарх, свечи к величанию присылались из царского дворца. Крестные ходы в дни празднования Казанскому образу совершались по тому же чину, что и прославленной иконе Богородицы Владимирской — главной святыне Русского государства и династии Рюриковичей. Так необыкновенно велико было почитание новой святыни Русской державы — Казанского образа Богородицы Одигитрии уже при первом царе династии Романовых.

Казанский собор на Красной Площади

Общегосударственной святыней, «палладиумом царского дома Романовых, защитницей столицы царства и охранительницей трона» икона сделалась к 1636 году, когда на Красной площади Москвы был построен каменный Казанский собор. Он был одним из немногих в то время храмов на Руси, посвященных этому образу, но сразу же занял второе место в иерархии столичных храмов. Собор возводили на средства царской семьи, которая, как свидетельствует «Новый летописец», «начаша к тому образу веру держати велию и повелеша празновати дважды в год и ход уставиша со кресты». Так почитание образа все более соединялось для царя Миха-ила Феодоровича и его семьи с восприятием Казанской иконы как символа покровительства Богоматери не только Российскому государству, но и особо их семье - новой царской династии. Это личностное отношение, крепнущую веру и почитание образа можно считать главными источниками создания все новых и новых храмов сначала в Москве, а затем и по всей России.

Новый храм в любимом царском дворцовом селе Коломенском освятили во имя Казанской иконы. В Архангельском соборе Московского Кремля, в надгробном иконостасе у погребений первых царей династии Романовых помещалась Казанская икона Богородицы, которая первоначально была «гробовой» царя Михаила Феодоровича и находилась в киоте над местом его погребения.

Алексей Михайлович (1645-1676)

Общерусское празднование Казанской иконе было установлено в 1649 году царем Алексеем Михайловичем. Алексей Михайлович — сын и преемник Михаила Феодоровича, вступил на престол 16 лет.

Царь Алексей, так же как его отец — первый государь династии Романовых Михаил Феодорович и дед — Патриарх Филарет (Феодор Никитич Романов), почитал Казанскую икону Богородицы как покровительницу рода Романовых и государственную святыню.

Алексей Михайлович был любим народом так, как ни один из царей московских. Его восхваляли за кротость, почему в числе титулов его и находилось прозвание Тишайший. Он отличался также благочестием и строго соблюдал посты, причем Великим постом четыре дня в неделю употреблял только черный хлеб с солью или огурцом и только два дня в течение всего поста ел рыбу. К нищим Алексей Михайлович был сострадателен, в мясопустную неделю приглашал их во дворец и обедал с ними вместе. В большие праздничные дни царь посещал тюрьмы и раз-давал заключенным деньги, пироги и т.д. Он любил принимать участие в церковных обрядах и торжествах, отправляемых Церковью, и являлся на них, окруженный пышностью. Особенной торжественностью отличался обряд шествия Патриарха на осле (коне) в Вербное Воскресенье, совершаемый в воспоминание входа Господа в Иерусалим; при этом обряде царь вел осла за повод.

Ежедневные молитвы его перед Казанской царской иконой Божией Матери даровали долгожданное чудо — рождение наследника престола. В 1649 году по указу царя Алексея Михайловича местный московский (и казанский) праздник в честь Казанской иконы Божией Матери становится общероссийским. Поводом к этому указу послужило рождение во время всенощной службы на 22 октября (по старому стилю) наследника, царевича Дмитрия Алексеевича. Этот день, 22 октября, стал большим праздником Русской Церкви.

Это радостное для царя событие было приписано им милости Матери Божией, и с этого времени Алексей Михайлович начинает смотреть на Московскую икону Казанской Богородицы не только как на избавительницу России от нашествия иноземцев и внутренней смуты, но и как на личную Покровительницу. Этот взгляд был унаследован и последующими царями из дома Романовых, и царский Казанский образ остается с ними до последнего дня существования их династии.

В дни празднования (8/21 июля и 22 октября/4 ноября) Казанскому образу Богородицы в Москве совершались торжественные службы. В Казанском соборе на Красной площади Патриарху Никону за всенощной сослужили более двадцати человек. Патриарх в греческом облачении на литии читал молитву на благословение хлебов. Как и царь Алексей Михайлович, Патриарх Никон был почитателем Казанской Одигитрии. В 1653 году из Чудова монастыря в Успенский собор Московского Кремля были перенесены останки Патриарха-мученика Гермогена — «самовидца» явленной в 1579 году в Казани святыни.

В семье Романовых, кроме основного Казанского образа, было и определенное число других копий старинной иконы. На «семейной» иконе царя, написанной после рождения царской дочери Евдокии и ставшей одной из реликвий Алексея Михайловича, центральное место занимало изображение Казанской иконы Богородицы. Чудотворный образ окружают изображения святых покровителей семьи и преподобного Сергия Радонежского. Заступничество Богородицы за Русскую землю и предстательство за царский род — главная духовная идея этой иконы.

В царствование Алексея Михайловича, как некогда Одигитрия Константинопольская, Казанская икона стала охранительницей столицы России — Москвы.

Иван (Иоанн) V Алексеевич (1682—1696)

Царская Казанская икона очень редко упоминается в официальных документах. Редким исключением можно считать архивную запись о том, что в 1687 году для царя Иоанна Алексеевича, брата и соправителя Петра I, Михаил Милютин «сделал киот к Царскому образу Богородицы Казанской».

Петр I (1689-1725)

«Великий император, богочтец и хранитель уставов церковных и веры содержатель твердый», сын царя Алексея Михайловича, особенно благоговейно относился к чудотворной Казанской иконе, которая сопровождала его в постоянных походах.

Петр Великий стал первым из русских царей, кто посетил место обретения Казанского образа и приложился к первоявленной иконе на месте ее явления. По сохранившимся походным журналам Петра I можно проследить его водный путь из Москвы к Казани, куда император со свитой прибыл в 1722 году во время персидского похода. 3 июня 1722 года Петр I прибыл в город, где «при въезде Его Величества палили из пушек со всего города, и слушал литургию в соборной церкви». Затем он посетил митрополита, «оттуда был в монастыре Девичьем, где чудотворный образ Явления Казанской Богородицы».

Петропавловский собор, построенный в память о посещении Петром I г. Казани

Характеризует Петра Великого и его отношение к чудотворному Казанскому образу история заступничества за Петербугский список святой иконы, записанный его современником. «На Петербургском острове церковь деревянная во имя пресвятой Богородицы Казанской и образ Богоматери украшен. И весьма полюбился оклад бывшему тогда архимандриту невского монастыря Феодосию, потом был архиепископ Новгородский; приехав в церковь Казанскую для осмотру порядка церковного, при том выговорил, что образ Богородицы низко в иконостасе стоит, всякие люди к нему прикасаются; велел ее взять и отвезти в Невский монастырь; не по многом времени ризу ободрав, велел поставить во святых воротах того ж монастыря. И уведомились о том прихожане той церкви, в великой печали и сетовании были.

У той же церкви был прихожанин, типографии директор, и у его величества в знаемости и в милости, Михайло Петрович Аврамов, весьма о том соболезновал и взял смелость просить его величество... и на то его величество ничего не сказал. И по времени был съезд в викториальный день на Почтовом дворе, в том присутствии были и священные персоны, в первых Стефан Рязанский, Феофан Скопский, Феофилакт Тверской. Его величество всех потчевал разными винами, и, придя к столу, где архиереи сидят, сел на стуле и завел речь: «Батюшка, скажи мне, что значит образ чудотворный и не чудотворный? Написание едино». На то преосвященный говорил: «Ваше Величество, мы по милости вашей пожалованы и подвеселились, ответствовать от Святого Писания не можем», — и тем окончил речь.

Взглянул сурово на денщика: «Какая у тебя шляпа и чья?». Денщик объявил, что государева. Потом с великим сердцем сказал денщику: «Как ты, детина негодный, неучтивец, великого государя шляпа, которую на голове государь носит, а ты под плечо мнешь. Да где ж та шляпа, которая на голове была и в баталии Полтавской прострелена пулею?» И на оное денщик сказал, что та шляпа в Казенной хранится. И по изречении того стал говорить: «Всемилостивейший государь, самая истина показала довод ясный: шляпа, которую денщик ваш под плечом держит, но и та шляпа, которая хранится в Казенной, одной шерсти и дела рук человеческих, но великую разнь имеет: что она на таком великом человеке была на голове и пулею пробита, за то она против прочих шляп и хранится в почтении; и непременно тому образ и написание на доске, и краски те же, но в том Господь прославляет за усердную веру обещателя написать и писателя благочестивого, в том и прославляется чудотворением от образа написанного». На следующий день его величество Петр I послал денщика Семена Баклановского в Невский монастырь к архимандриту и велел ему сказать со гневом, чтоб он образ и с тем же окладом поставил в церкви Казанской Богородицы и по тому именному приказанию и принесен и поставлен».

При перенесении столицы в Петербург, в город на Неве был привезен один из старинных образов — список Казанской иконы Божией Матери, которая теперь светом своим освящала молодую столицу, а через нее и все Отечество.

Анна Иоанновна (1730-1740)

Российские императрицы особенно часто обращались с молитвами к Богородице, почитали Казанскую икону...

В царствование преемницы Петра — государыни Анны Иоанновны в 1736 году ее личным повелением на Адмиралтейской стороне в Санкт-Петербурге была возведена каменная церковь «во именование Казанские пресвятыя Богородицы», куда был перенесен чудотворный Казанский образ.

Екатерина II (1762—1796)

Екатерина II на ступенях Казанского собора,
приветствуемая духовенством в день воцарения 28 июня 1762 г.

Известно особое отношение к Казанской святыне императрицы Екатерины II, которая украсила венец первоявленной иконы Богоматери бриллиантовой короной. А вот еще один исторический факт: после переворота в июне 1762 года, приведшего ее к власти, гвардия и толпы восторженного народа присягали новой императрице именно возле Казанского собора.

Павел I (1796—1801)

В конце XVIII века император Павел I включил 4 ноября, праздник осенней Казанской, в число табельных, т.е. неприсутственных дней Российской империи.

Александр I (1801-1825)

В царских палатах Москвы находись и другие, такие же древние, как царский, или более поздние списки Казанской иконы. Государь Александр I ценил древнее иконное письмо, ему часто дарили Казанские образы. Одним из украшений его домашнего иконостаса стала икона невьянского письма, авторства одного из династии иконописцев Богатыревых, который «лично имел счастье поднесть своей работы икону Казанской Божией Матери Государю Александру I и удостоиться награды, получить золотые часы...».

Николай II (1894—1917)

Николай II, прославленный в лике святых Русской Православной Церковью как страстотерпец, был, пожалуй, самым религиозным из Романовых, правивших в России в XIX веке. Идеалом для него был царь Алексей Михайлович, его предок, пожалуй, одна из самых светлых личностей среди наших государей.

Отношение Николая II к Казанскому образу можно продемонстрировать на нескольких примерах из его недолгой жизни и мученической кончины. Одна из главных реликвий семьи последнего Российского императора — венчальная икона Николая II и Александры Феодоровны, работы легендарного Карла Фаберже, представляла собой триптих из позолоченного серебра с миниатюрами Благовещения, Спасителя и Казанской иконой Божией Матери в окружении небесных покровителей царской семьи - святого Николая и святой Александры и ликов четырех Апостолов. Украшенная рубинами, изумрудами, сапфирами, турмалинами, гранатами икона была преподнесена венценосной паре сестрой будущей императрицы, Великой княгиней Елисаветой Феодоровной.

В начале Первой мировой войны Николай II решается последовать примеру своего великого предка — императора Александра I, и перед Богом принимает обязательство: не заключать мира, пока хоть один вражеский солдат остается на Русской земле, не падать духом перед испытаниями, вести войну до победы. 2 августа 1914 года после великолепной, торжественной службы в Зимнем Дворце Его Величество клянется на Евангелии перед иконой Казанской Божией Матери. Так чудотворная икона вновь стала свидетельницей хода великой русской истории. Теперь император скорее бы принял смерть, нежели изменил бы своему слову...

Общеизвестно, что все Романовы так или иначе осознавали роль чудотворной Казанской иконы Божией Матери не только в судьбе России, но и в судьбе своего императорского дома. Сопоставляя исторические факты, можно сделать вывод о том, что святые представители Романовых молитвенно прозревали трагическую взаимосвязь гибели чудотворного образа и грядущую гибель императорского дома. Царская икона после расправы над семьей императора Николая II исчезает. Сегодня она, как и многие другие чудотворные Казанские списки, сокрыта от нас...

Известно, что в Ипатьевском доме, где совершилась чудовищная расправа над царской семьей, среди личных икон Николая II была обнаружена Казанская икона Божией Матери. Заступница Державная и в скорбные дни испытаний была опорой последних представителей царствующей династии.

Почитание Казанской иконы представителями семейства Романовых

Не только государи из династии Романовых выделяли своим особым вниманием Казанский образ Пресвятой Богородицы среди других богородичных икон. Приведем лишь несколько фактов почитания святой иконы представителями державной фамилии.

Патриарх Московский и всея Руси Филарет — хранитель преданий святой Апостольской Церкви и истинной святой православной веры, ставший по Промыслу Божию во главе Русского государства вместе с сыном Михаилом Феодоровичем, глубоко почитал, как и его предшественник Патриарх Ермоген, Казанскую икону — Заступницу Русской державы и православной веры. По его завещанию, у изголовья гроба Патриарха Филарета в Успенском соборе Московского Кремля был размещен обложенный серебром образ Казанской Богородицы.

В середине второй половины XVII века писалось множество Казанских икон как патриаршими иконописцами, так и государевыми изографами Оружейной палаты. Царский иконописец Никита Павловец написал в 1675 году в поднос государю Алексею Михайловичу пядничный Казанский образ. Для царицы Марии Ильиничны в 1667 году знаменитый царский иконописец Гурий Никитин создал «складни кипарисные» с Казанской иконой в центре. В хоромы к царице Наталии Кирилловне выдающийся царский изограф Симон Ушаков в 1674 и 1676 годах написал две иконы Богородицы Казанской.

Знаменитая чудотворная Петербургская Казанская икона Божией Матери выполнена по заказу вдовствующей царицы Параскевы Феодоровны Романовой, супруги царя Иоанна Алексеевича — брата и соправителя Петра I.

Причисленный к лику новомучеников российских князь Иоанн Константинович был почетным покровителем братства Казанской иконы Божией Матери.

В год празднования трехсотлетия царствования дома Романовых в Казани, на месте обретения первоявленной Казанской иконы, будущей преподобномученицей Великой княгиней Елисаветой Феодоровной был освящен построенный ее заботами и трудами пещерный храм и часовня. Это создание храма было попыткой воспротивиться совершившемуся святотатству, исчезновению первоявленной иконы в 1904 году, гибельному для Императорского дома, гибельному для России...

Преемники власти и образ Державной Заступницы

В современном Московском Кремле при реконструкции бывшего здания Сената, ныне служащего резиденцией Президента РФ, была оборудована небольшая молитвенная комната с престолом в честь Казанской иконы Божией Матери. В иконостасе — семь янтарных икон в технике флорентийской мозаики, созданных реставраторами Янтарной комнаты. Так продолжаются православные традиции...

passio ) во имя . Но преимущественно же это наименование относится к тем святым, которые приняли мученическую кончину не за христианскую веру, в отличие от мучеников и великомучеников, возможно даже от своих близких и единоверцев — в силу их , . Соответственно, в данном случае подчёркивается особый характер их подвига — беззлобие, что является одними из заповедей . Так, в частности, нередко именуются святые мученики , святой , преподобный , живший в . В году последний российский император и его семья, по решению Уральского Совета в году, были канонизированы в лике страстотерпцев.

Кратко подвиг страстотерпчества можно определить как страдание за исполнение Заповедей Божьих ( и ), в отличие от — которое является страданием за свидетельство в (веры в ) во времена гонений и при попытках гонителей заставить отречься от веры (из Википедии).

Соответственно, в данном случае подчеркивается особый характер их подвига — беззлобие и непротивление врагам.

В 1928 году они были причислены к лику святых Катакомбной церкви.
В 1981 году они были прославлены Русской Зарубежной Церковью.
20 августа 2000 года они были причислены РПЦ к лику святых новомучеников и исповедников Российских, явленных и неявленных.

День памяти: 4 (17) июля -- день расстрела.
Романовская иконография очень интересна в силу того, что еще не выработан единый канон написания их образов. Поэтому каждый иконописец творит так, как он считает нужным. Первыми стали западные иконописцы и именно за рубежом чаще всего можно найти иконы Романовых. Теперь же и в России почти в каждом храме есть своя икона, посвященная страстотерпцам-мученикам Романовым.

К святости членов царской семьи и их приближенных шли многие годы - их служение России выражалось в благих делах и милосердии. Так во время войны и дочерей Романовых и саму императрицу часто можно было увидеть в госпиталях и лазаретах, в приютах и богодельнях. Великая княгиня Елизавета Федоровна отказалась от мирской жизни в пользу помощи бедным и обездоленным. Их примеру следовало и ближайшее окружение.
СВ. ЦАРСТВЕННЫЕ СТРАСТОТЕРПЦЫ
с иконой Божией Матери ДЕРЖАВНАЯ serafim-library.narod.ru
Икона святых Царственных Страстотерпцев, изготовлена сестрами Ново-Тихвинского женского монастыря по заказу Московского Кафедрального Богоявленского патриаршего собора.
Вторая икона аналогично. Автор Филипп Москвитин. Храм Святителя Николая Чудотворца в Бирюлево. Она мироточит
Очевидны две тенденции иконописцев: первая -- переодевать царскую семью в древнерусские одеяния 16-17 веков, и тогда иконы опознаются по усам Николая да количеству персон на доске. Больше ничем они не отличаются от прочих изображений каких угодно святых.

Вторая тенденция - оставить их в одежде начала ХХ века, причем подчас в военной форме и передниках медсестер. Но иконописцев, видимо, смущает получающаяся стилевая несообразность -- нимбы плохо сочетаются с кителями, поэтому чаще попадается первый вариант.

Икона с портретами семьи царственных мучеников

Икона "Святые царственные мученики"

икона святых царственных мучеников


Святые царственные мученики. Они все одеты в белое — белый цвет это символ того, что они в царствии небесном, обозначение нетварного света. В небесах над ними Державная икона Божьей Матери. Державная богоматерь — одна из официально «чудотворных» икон Богородицы собственно российского происхождения; была обретена, согласно донесению митрополита Московского Тихона, 2 марта 1917 года в подвале Вознесенской церкви Коломенского. На иконе — изображение Христа на коленях у Богородицы, в руках Девы — царские регалии, скипетр и держава. По мнению ряда православных, символическое значение явления иконы «Державная» состоит в том, что гибель конституционной монархии России послана народу в наказание, но сама Богородица хранит символы царской власти, что даёт надежду на покаяние и возрождение России и русского государства.

Иконографические образы царя-мученика Николая II
Образ Царя Николая II был написан в Америке в 1997 году, на восьмидесятой годовщине свершения кровавой революции в России. Написал его православный иконописец Павел Тихомиров для одной благотворительной организации. С иконы делались цветные литографии, а вырученные от их продажи средства направлялись на помощь нуждающимся в Россию... Эта икона мироточила во многих храмах

Икона "Святой мученик Николай в житиях"

МОЛИТВЫ Святым Царственным мученикам:

Благословен еси Господи Боже Отец наших, и хвально и прославлено имя Твое во веки, яко праведен еси о всех, яже сотворил еси нам, и вся дела Твоя истинна и правы путие Твои, и вей Суды Твои истинни, и судьбы истинни сотворил еси по всем, яже навел еси на ны, яко согрешихом и беззаконновахом отступивше от Тебе, и прегрешихом во всех, и заповедей Твоих не послушахом, ниже соблюдохом, ниже сотворихом, якоже заповедал еси нам, да благо нам будет, и предал еси нас в руки врагов беззаконных, мерзких - отступников, человеком неправедным и лукавнейшим паче всея земли.
И ныне несть нам отверсти уст, спуд и поношение быхом рабом Твоим и чтущим Тя. Не предаждь же нас до конца имени Твоего ради и не разори завета Твоего, и не остави милости Твоея от нас, яко, Владыко, умалихомся паче всех язык и есмы смирени по всей земли днесь, грех ради наших и несть во время сие начальника, пророка и вождя. И ныне возследуем всем сердцем и боимся Тебе и ищем лица Твоего, не посрами нас, но сотвори с нами по кротости Твоей, и по множеству милости Твоея, и молитв ради Пречистыя Матери Твоея и всех святых Твоих, изми нас по чудесем Твоим, и даждь славу имени Твоему, Господи, и да посрамятся вей являющий рабом Твоим злая, и да постыдятся от всякия силы и крепость их да сокрушится, и да разумеют вси, яко Ты еси Бог наш, един и славен по всей вселенной. Аминь.

Молитва святым Царственным страстотерпцам царю Николаю, царице Александре, цесаревичу Алексию, царевнам Ольге, Татиане, Марии и Анастасии

Что вы наречем, о святии страстотерпцы Царствении, Царю Николае, Царице Александро, Цесаревиче Алексие, Царевны Ольго, Татиано, Марие и Анастасие! Славы ангельския сподоби вас Христос Господь и нетленных венцев во Царствии Своем, наш же ум и язык недоумеет, како восхвалити вас по достоянию.
Молим вас с верою и любовию, помозите нам с терпением, благодарением, кротостию и смирением нести крест свой, надежду на Господа возлагающе и вся в руце Божии предающе. Научите нас чистоте и целомудрию сердечному, да, по глаголу апостола, всегда радуемся, непрестанно молимся, о всем благодарим. Согрейте сердца наша теплотою любве христианския. Болящия уврачуйте, юныя наставите, родители умудрите, скорбящим даруйте отраду, утешение и надежду, заблуждшия к вере и покаянию обратите. Защитите нас от козней лукаваго духа и от всякия клеветы, напасти и злобы.
Не оставите нас, заступления вашего просящих. Умолите Всемилостиваго Владыку и Пречистую Деву Богородицу Марию за державу Российскую! Да предстательством вашим укрепит Господь страну нашу, да ниспослет нам вся благопотребная к жизни сей и сподобит Царствия Небеснаго, идеже вкупе с вами и со всеми святыми земли Российския прославим Отца и Сына и Святаго Духа, ныне и присно и во веки веков. Аминь.

Молитва царственным страстотерпцам
О, святый страстотерпче царю мучениче Николае! Господь тя избра помазанника Своего, во еже милостивно и право судити людем твоим и хранителем Церкве Православныя быти. Сего ради со страхом Божиим царское служение и о душах попечение совершал еси. Господь же, испытуя тя, яко Иова Многострадальнаго, попусти ти поношения, скорби горькия, измену, предательство, ближних отчуждение и в душевных муках земнаго царства оставление. Вся сия ради блага России, яко верный сын ея, претерпев, и, яко истинный раб Христов, мученическую кончину прием, Небеснаго Царства достигл еси, идеже наслаждаешися Вышния славы у Престола всех Царя, купно со святою супружницею твоею царицею Александрою и царственными чады Алексием, Ольгою, Татианою, Мариею и Анастасиею. Ныне, имея дерзновение велие у Христа Царя, моли, да простит Господь грех отступления народа нашего и подаст грехов прощение и на всякую добродетель наставит нас, да стяжим смирение, кротость и любовь и сподобимся Небеснаго Царствия, идеже купно с тобою и всеми святыми новомученики и исповедники Российскими прославим Отца и Сына и Святаго Духа, ныне и присно и во веки веков. Аминь.

Материалы использованы с сайтов -

История России и династии Романовых тесно переплетена, так что всякое известие о новых фактах, связанных с царской семьей, становится историческим открытием общероссийского значения. До настоящего времени было известно два святых образа, которые ассоциировались с Царским Домом Романовых. Довольно неожиданно в наше время стало известно о существовании третьей царской иконы, которая разделила судьбу царственных мучеников. Икона претерпела поругание, забвение и вновь была явлена верующим людям в наше время. В создании иконографической композиции этой иконы принял участие последний русский , который дал ей наименование. Икона исторически связана с Феодоровским образом Божией Матери, которым благословила на царствование первого царя Михаила Романова его мать - Ксения Ивановна Шестова (в иночестве Марфа). «Феодоровская» икона получила свое название по имени князя Ярослава Всеволодовича (в крещении Феодора), который был отцом . Образ по наследству перешел к сыну и был его моленной иконой. После окончания Смутного времени этот образ стал символом Царского Дома Романовых. Великие княгини, рожденные на Западе, становясь русскими царицами, при крещении именно по этой причине получали отчество «Федоровна». Так, например, последняя русская царица в крещении получила имя Александра Федоровна подобно тому, как мать Николая II, дочь короля Дании, после принятия Православия стала Марией Федоровной.

Второй иконой, связанной с Романовыми, стал образ Божией Матери «Державная», обретенный 2 марта 1917 года в селе Коломенском под Москвой. В этот же день произошло вынужденное отречение от престола последнего русского царя Николая II за себя и за сына, цесаревича Алексея, в пользу родного брата, великого князя Михаила Александровича. Поскольку отречение состоялось вопреки законам Российской империи (царь не мог отречься одновременно за себя и за сына), оно не могло считаться легитимным. Николай II понимал это, поскольку был прекрасно осведомлен обо всех тонкостях закона о престолонаследии. Великий князь Михаил Александрович в любом случае по законам Российской империи не мог быть царем, поскольку заключил за несколько месяцев до 300-летия юбилея Дома Романовых морганатический брак, что стало скандальной новостью того времени. Известие о браке князя Михаила с бывшей женой своего сослуживца император Николай II принял болезненно, поскольку считал, что чувство долга перед страной должно быть главным мотивом действий любого представителя Дома Романовых.

Офицеры и кадеты-революционеры, которые вынуждали царя отречься в пользу князя Михаила, не могли не знать, что предлагают заведомо нелегитимного правителя. Возможно, поэтому Николай II согласился с формулировкой незаконного отречения. Он ожидал реакции и поддержки русского общества. Весной 1917 года общественность с радостным воодушевлением приветствовала Февральскую революцию и осталась равнодушной к известию о том, что царский престол пуст. Обретение иконы «Державная» в день отречения царя стало восприниматься верующими людьми и теми, кто остался верен монархическим убеждениям, как знак того, что власть над Россией перешла под водительство Божией Матери и Ее Божественного Сына.

История обретения иконы сложна и напоминает необычный и запутанный сюжет трагического повествования со счастливым концом

Прошли долгие десятилетия безбожия, и на Алтае была обретена третья икона, связанная с Царским Домом Романовых. История обретения иконы сложна и напоминает необычный и запутанный сюжет трагического повествования со счастливым концом.

В 1972 году по Алтаю путешествовали местные художники Владислав Владимирович Тихонов и Михаил Прокопьевич Манеев. М.П. Манеев известен тем, что писал картины с помощью кисточки, зажатой между зубами, поскольку был лишен обеих рук. Оба художника были участниками , большими тружениками и энтузиастами своего дела. В алтайском селе Колывань, в красном уголке местной художественной школы, где демонстрировали советскую атрибутику, они заметили стол необычной формы. В. Тихонов, заинтересовавшись столом, заглянул под столешницу и с удивлением обнаружил там лики святых. Вероятно, в годы воинственного безбожия икону использовали для изготовления столешницы, демонстрируя свое пренебрежение святыней. Известно множество аналогичных фактов, когда иконы больших размеров использовали для изготовления дверей, настилов для скота и другим неподобающим образом. В данном случае превращение иконы в столешницу спасло ее от окончательной гибели. Художники, договорившись с руководством школы, забрали столешницу как представлявшую художественную ценность и передали ее в краеведческий музей города Рубцовска Алтайского края, который был крупнейшим центром сельскохозяйственного машиностроения СССР. В городе чудом сохранилась церковь архангела Михаила, которую построил в 1906 году основатель города, предприимчивый крестьянин-переселенец Михаил Алексеевич Рубцов.

Для того чтобы переселиться из самарских пределов на Алтай и основать там поселение, Михаилу Рубцову необходимо было получить разрешение от самого царя. Дело в том, что до революции земли Алтая принадлежали царской семье (так называемые «кабинетные земли»). Сибирь являлась личным владением царей Дома Романовых. Сибирь, а также Забайкалье, принадлежавшее царской семье, перед революцией давали от 3 000 000 до 4 000 000 руб. дохода и управлялись из Санкт-Петербурга специальным Кабинетом (министерством), который располагался близ Аничкова дворца. Все решения по этим землям, по их населению и организации хозяйства принимались с одобрения самодержца.

Тогда никто не мог понять, по какой причине именно эти избранные святые, числом двенадцать, изображены на иконе вместе

Икона, найденная художниками, два десятилетия пролежала в запасниках краеведческого музея города Рубцовска, и никто не интересовался ее историей или названием. Времена менялись, СССР перестал существовать, разочарованные в крахе коммунизма люди с надеждой обратили свои взоры к историческим и духовным истокам. В 1992 году сотрудник краеведческого музея Елена Владимировна Бычкова решила создать художественную композицию «Возвращение к истокам», посвященную 100-летию города. Центром композиции стала икона из села Колывань с изображением Богородицы и 12 святых. Икона была не отреставрирована, тем не менее благородные лики святых, изящество и простота образа, чистые цвета, ее необычайная внутренняя сила привлекали внимание. К этой иконе потянулись верующие, которые стали приходить в музей и читать перед ней акафисты. Тогда никто не мог понять, по какой причине именно эти избранные святые, числом двенадцать, изображены на иконе вместе. Несколько раз икону пытались сфотографировать, но всякий раз неудачно. Корреспондент газеты «Местное время», сфотографировав икону, был разочарован, обнаружив, что вся пленка, на которой был заснят разнообразный материал, засветилась, хотя никакой видимой причины для этого не было. В конце концов икону удалось сфотографировать, и небольшой снимок, с размытым изображением, Е.В. Бычкова всегда держала рядом с собой. Она решила узнать историю иконы и ее точное название, для чего брала с собой фотографию во все поездки, показывая ее различным специалистам, надеясь получить информацию о святом образе. С фотографией иконы она побывала во многих городах, в том числе в Москве и Санкт-Петербурге. Она обращалась за исторической справкой к сотрудникам Музея церковного искусства Троице-Сергиевой Лавры, но безрезультатно: никто не мог ей рассказать об этой иконе. Помог счастливый случай. В городе Барнауле эту фотографию увидел священник Константин Метельницкий. Он сказал, что читал об этой иконе статью в дореволюционном журнале. Отец Константин показал журнал из личного семейного архива − «Русский паломник» за 1913 год, № 27, в котором находилось подробное описание, фотография и история возникновения иконы.

Благодаря статье из «Русского паломника» выяснилось следующее. В связи с отмечаемым в 1913 году 300-летием царствования Дома Романовых были проведены многочисленные торжественные мероприятия. В рамках празднования этого события было решено создать икону-памятник, которая получила название «Феодоровская» в память 300-летия Дома Романовых. Создание этого образа осуществлялось с согласия и при личном участии государя Николая II, как об этом сообщила «Петербургская газета»: «Государь император, по всеподданнейшему докладу министра внутренних дел, в 12-й день ноября 1912 года, Всемилостивейше соизволил одобрить проект иконы в память 300-летия царствования Дома Романовых в художественном киоте, исполненном в русском стиле… и присвоить этой иконе наименование “Икона в память 300-летия царствования Дома Романовых”». На иконе изображен образ Божией Матери «Феодоровская», парящий в небесах, а на земле, в сиянии голубого цвета, предстоящие в молитвенном сосредоточении двенадцать святых - покровителей всех русских правителей рода Романовых.

Имена святых следующие: преподобный Михаил Малеин (покровитель первого царя Михаила Феодоровича Романова), (царя Алексея Михайловича), великомученик Феодор Стратилат (царя Феодора Алексеевича), святой Иоанн Креститель (царей Ивана IV и Ивана V), праведная Елисавета (императрицы Елизаветы Петровны), пророчица Анна (императриц Анны Иоанновны и Анны Леопольдовны), великомученица Екатерина (императриц Екатерины I и Екатерины II), апостол Павел (императора Павла I), апостол Петр (императоров Петра I Великого, Петра II и Петра III), благоверный князь Александр Невский (покровитель трех русских императоров: Александра I, Александра II и Александра III), святитель Николай Чудотворец (покровитель императоров Николая I и Николая II), святитель Алексий, митрополит Московский (цесаревича Алексея Николаевича). Всего на русском престоле правили 18 правителей рода Романовых, а цесаревич Алексей не успел вступить на престол, погибнув в отроческом возрасте от рук богоборцев.

Царская династия была символом единства русской истории, русских земель и всего русского народа

Как видно из приведенного списка, некоторые святые являлись покровителями нескольких русских правителей. Так, благоверный князь Александр Невский был покровителем трех российских императоров. Сама икона «Феодоровская» принадлежала князю Александру Невскому, так что через имена трех русских выдающихся императоров, имевших одного святого покровителя, создавалась историческая преемственность с царским родом Рюриковичей. Царский род Рюриковичей пресекся на сыне Иоанна Грозного царе Феодоре Иоанновиче. Небесным покровителем последнего царя из рода Рюриковичей был . Этого же покровителя избрали для третьего русского царя - Феодора Алексеевича Романова. Царская династия была символом единства русской истории, русских земель и всего русского народа. Избрание святого покровителя для будущего русского царя, таким образом, опиралось на традицию, чтобы соблюдалась преемственность не только земного рода, но и небесного патроната.

К 300-летию Дома Романовых традицию наречения имени в честь избранного святого решили воплотить в новый иконографический образ. Изображенные на иконе святые покровители всех русских царей выступают в роли покровителей России и русского народа. Автором проекта был художник Александр Антипов, имевший чин полковника по адмиралтейству. О том, что планируется создать и распространить по России этот образ, написали все крупные издания, газеты и журналы того времени («Петербургская газета», «Церковные ведомости», «Правительственный вестник», «Русский паломник» и др.). Все упомянутые издания, за исключением «Русского паломника», тем не менее не поместили фотографии самой иконы. Этот образ предполагали поставить не только в храмах, но и в залах правительственных и общественных заведений, на вокзалах и других общественных местах. Икона должна была служить образом, подтверждающим благочестие русских царей и преемственность их политики по преумножению благосостояния, просвещения и процветания России.

12 декабря 1912 года государь император Николай II в присутствии министров и других ответственных лиц одобрил проект образа. 19 декабря Синод издал постановление под номером 11737 о повсеместном распространении этой иконы. Согласно ее описанию и изображению в журнале «Русский паломник», икона имела киот, который венчает изображение державы царя Михаила Феодоровича Романова с большим крестом. Под державой укреплен двуглавый орел с гербом Дома Романовых. Держава покоится на верхней полукруглой части рамы киота, на которой золочеными буквами написаны слова из Священного Писания: «Мною цари царствуют» и «Сердце царево в руце Божией». Боковые части киота были украшены пилястрами. Слева в раме были помещены слова из грамоты Всероссийского земского собора 1613 года о призвании на царство Михаила Романова: «Быти на Владимирском и Московском и на Новгородском Государствах, и на Царствах Казанском и Астраханском и Сибирском, и на всех великих и преславных Российских Государствах Государем, Царем и Великим Князем, всея Руссии Самодержцем, прежних великих благородных и благоверных и Богом венчанных Российских Государей Царей… Михаилу Феодоровичу Романову-Юрьеву из иных Государств и из Московских родов на Московском Государстве Государем никак иному никому не быти». Справа на киоте был отрывок из Высочайшего манифеста от 20 октября 1894 года, возвещающий о кончине государя Александра III и о вступлении в права престолонаследия Николая II: «Божиею милостию Мы, Николай Вторый, Император и Самодержец Всероссийский… Объявляем всем верным нашим подданным… Мы же в сей скорбный, но торжественный час вступления Нашего на прародительский Престол Российской Империи…. вспоминаем заветы усопшего Родителя Нашего и, проникшись ими, приемлем священный обет перед лицом Всевышнего всегда иметь единою целью мирное преуспеяние счастия всех Наших верноподданных. Всемогущий Бог, Ему же угодно было призвать Нас к сему великому служению, да поможет Нам. Дан в Ливадии, лета от рождества Христова в 1894-е, Царствования же Нашего в первое, октября 20-го дня».

Икону предполагалось устанавливать на одну ступень выше пола, в знак принадлежности царского престола к миру не только земному, но и горнему. Именно этим образом, созданным с одобрения последнего самодержца царя-мученика Николая II, и была найденная на Алтае икона.

В настоящее время икона пребывает в Михайло-Архангельском храме, прихожане которого с благоговением чтут святой образ как чудотворный.

После того как выяснили название и историю иконы, клирики Михайло-Архангельского храма г. Рубцовска, по согласованию с руководством музея, приняли решение о перенесении иконы из музея в храм. К удивлению служащих музея, оказалось, что за все время нахождения в запасниках она не была должным образом оформлена и не фигурировала ни в каких музейных документах. Отсутствовала даже запись, фиксирующая поступление иконы в музей. Для музея это был случай уникальный, и его работники с недоумением разводили руками. Это также означало, что икону можно было передать церкви без каких бы то ни было затруднений, как объект, который никак не значится в музейных документах. В 2003 году торжественным крестным ходом состоялся перенос иконы из музея в церковь. В 2004 году было принято решение восстановить утраченный киот-сень с царскими атрибутами. В этом киоте икона пребывает в настоящее время в Михайло-Архангельском храме, прихожане которого с благоговением чтут святой образ как чудотворный. Е.В. Бычкова, бывший сотрудник Рубцовского краеведческого музея, а ныне работник Рубцовской епархии, связывает свой приход к вере именно с этим святым образом.

Сотрудники храма приложили большие усилия, чтобы выяснить, существует ли в России вторая подобная икона. В конце концов после долгих поисков они нашли второй образ в Свято-Троицком храме г. Всеволожска под Санкт-Петербургом. Вторая икона также сохранилась без киота, и сотрудники Троицкого храма не знали ее истории. Можно утверждать, что в настоящий момент в России известно о существовании только двух подобных икон. Их отличает высокое качество изображения, которое выдает столичное происхождение. Писать царские иконы поручали только мастерам известных в Санкт-Петербурге артелей. В 1913 году таких икон было изготовлено множество, но в годы революции именно их уничтожили в первую очередь. Помимо ненависти к святыне как таковой, эта икона была символом самодержавия, поэтому на нее обрушилась сугубая ярость богоборцев. В революционные годы и последующее время коммунистических свершений шансов уцелеть царской символике практически не было, кроме особых случаев, к которым относились, например, музейные экспонаты. По этой причине факт существования царской иконы не был известен до настоящего времени.

В канун 100-летия русской революции сотрудники Рубцовской епархии приняли решение распространить информацию о царской иконе и ее чудесном обретении. Выполняя просьбу верующих Алтая, автор статьи с благоговением предает огласке вышеизложенные факты.

Молятся о судьбах России, а также о прощении за смерть Николая II и его семьи.

В 1991 году русская эмигрантка Ия Дмитриевна Шмит вступила в наследство, оно было небольшим, и она решила пожертвовать его на благое дело. Она долго раздумывала и не могла понять, на что именно потратить средства. Однажды ночью ей приснился сон, в котором она увидела образ Великого русского Царя мученика Николая II. Проснувшись, у нее отпали все сомнения, она знала, куда потратит деньги. Она обратилась к иконописцу Павлу Тихомирову, который проживал на то время в Калифорнии. Они долго изучали снимки, рисовали увиденные ею образы царя в шапке Мономаха и со скипетром и державой в руках.

Икона была написана еще за несколько лет до того как мучеников царских семей прилучили к лику святых. Справа от государя был изображен его небесный покровитель - Николай Чудотворец, а слева праведный Иов Многострадальный.

Одну из литографий с образом Николая II, Ия Дмитриевна передала своему родному брату Игумену Герману в Рязанскую Свято-Никольскую богадельню. После отречения Николая II от престола, спустя ровно 80 лет 15 марта 1997 года случилось это событие.
Образ государя Николая II кочевал из храма в храм, но нигде долго не задерживался. Первому монастырю, которому выпала честь принять икону, был Новодевичий.

Через неделю икона была передана в храм Вознесения Господня на Гороховом поле. Несколько месяцев образ мироточил, перед ним читали акафисты. В день Торжества Православия (28 февраля 1999 г.) была передана литография в храм святителя Николая Чудотворца в Пыжах. Икону принимали торжественно, была постелена ковровая дорога, звонили колокола, все прихожане в это время молились. В этот день образ Государя очень мироточил.

Первое исцеление от иконы было у полковника в отставке Александра Михайловича Вытягова. Он впервые по радио услышал об иконе Николая II, и попросил своих родственников отвезти его в этот храм, к этой иконе. Дело в том, что Александр Михайлович сильно пострадал во время Великой Отечественной войны, у него было много ранений, и через какое-то время он потерял зрение. Уже 15 лет он был слеп. Когда икона была принята в храме Троицы Живоначальной, его привезли к протоиерею Алексию Уминскому, в то время настоятель храма. Обратившись к настоятелю за помощью, тот привел его к чудотворной иконе, накрыл рушником, который был весь пропитан миррой и стал молиться. Проснувшись утром Александр Михайлович, осмотрел свою комнату и громко закричал, что он видит. К нему сбежались все домочадцы и не могли нарадоваться чуду.

Исцелений от болезней зафиксировано большое количество. Рассказы людей, передаваемые из уст в уста, гнали славу вперед самой иконы. Люди стремились скорее попасть к образу, дабы получить помощь в решении своих проблем.
Один мужчина рассказывал о том, как он получил благодать от иконы Государя. Как то он заболел, у него была высокая температура, которая нечем не сбивалась, лекарства не помогали, и у него даже началась отниматься рука. Он не мог работать, а семью кормить надо. Однажды он пришел в храм и стал молиться мученику Николаю II об исцелении, а после приложился к святыне. Сразу же он почувствовал облегчение и на следующий день уже мог работать.

Есть еще один зафиксированный случай уже на Украине. Одна женщина очень долго болела асцитом, вся жидкость скапливалась у нее в животе. Живот был огромных размеров, поэтому бедная женщина очень страдала от болей и тяжелого дыхания. Когда она приехала в храм она долго молилась. После того как она припала к чудотворному образу ее живот опал. Врачи были шокированы и не могли этого объяснить. Женщина молилась и благодарила Бога и Николая II за облегчение ее страданий и вскоре она тихо и спокойно скончалась.