Что означает литургия преждеосвященных даров. Литургия Преждеосвященных Даров. литургии Преждеосвященных Даров

Что означает литургия преждеосвященных даров. Литургия Преждеосвященных Даров. литургии Преждеосвященных Даров
Что означает литургия преждеосвященных даров. Литургия Преждеосвященных Даров. литургии Преждеосвященных Даров

Если в Великий пост у вас получится бывать в храме только в субботу или воскресенье, то, скорее всего, особенности службы вы не заметите. Для выходных дней существует свое правило, службы всегда праздничные, с полными Литургиями, «вне закона» поста. Чтобы почувствовать всю красивую скорбность и тихую торжественность постовых богослужений, нужно обязательно попасть на Преждеосвященную Литургию.

В чем отличие?

Уже из названия службы легко понять, что на ней не приносится Бескровная Жертва. Причащаются на таком богослужении заранее освященных Тела и Крови Христовых. Святые Дары обычно заготавливают на последней полной Литургии в воскресенье. Поэтому на будничной службе не совершается проскомидия (поминание живых и умерших с выниманием частиц из просфор). Следовательно, на нее не нужно подавать записки.

Главная цель Литургии Преждеосвященных Даров — причащение тех, кто по каким-то причинам не смог причаститься на выходных. Нужно знать, что на этой службе ко Святой Чаше подходят только те, кто способен проглотить освященную частичку. По этой причине на ней не причащают младенцев.

Происхождение службы

Упоминания о Преждеосвященной Литургии как великопостном богослужении встречаются уже в VI веке. Какова же причина ее возникновения? Как известно, пост — время скорби и сокрушения о своих грехах. Литургия же — это всегда праздник, торжество, почему ее еще называли в древности Пасхой.

Чтобы не нарушить общего покаянного настроения Великого поста с одной стороны и не лишить себя причастия на неделю — с другой, и было придумано такое трогательное богослужение. Можно сказать, что главным пафосом и особенностью службы является тоска по причастию. Наличие такого богослужения в церковном уставе является доказательством того, что ранние христиане причащались часто .

Существует мнение, что Преждеосвященная Литургия возникла из древней традиции самопричащения христиан на дому. Она особенно распространилась во времена гонений и позже была воспринята монахами-отшельниками, жившими в пустыне.

У святого Иустина Философа есть упоминания о том, что диаконы разносили Святые Дары домой тем христианам, кто по каким-то причинам не мог причаститься в храме.

Такая практика просуществовала вплоть до XV века, и сегодня, к сожалению, полностью утрачена. Но в те далекие времена самопричащение мирян было явлением обычным и повседневным, чему есть много подтверждений.

Вопрос об авторе

Традиционно автором Литургии Преждеосвященных Даров называют святого Григория Двоеслова. Он жил в VI веке и был папой Римским. Свое прозвище святой получил по названию написанных им «собеседований, диалогов» (дословно «диалог» — «двоесловие»). Память его празднуется 25 марта.

Но самое интересное, что составителем чина Преждеосвященной Литургии святой папа Римский скорее всего не является. Это подтверждают последние научные исследования. Среди авторов последования данной службы в источниках упоминаются имена Епифания Кипрского, Германа Константинопольского, даже Василия Великого. И ни разу — святого Григория.

Как известно, дыма без огня не бывает. Почему же все-таки именно Григорий Двоеслов так прочно ассоциируется у нас со специфическим богослужением Великого поста? Все очень просто. Этот святой муж действительно очень много потрудился на ниве церковного богослужения, в том числе и в деле приведения в порядок служб. Вполне вероятно, что ему довелось упорядочить и дополнить чин Литургии Преждеосвященных Даров, а также ввести ее в общецерковный обиход.

Когда служится?

Вначале служба, на которой причащаются заранее освященных Даров, совершалась во все будние дни поста. Сейчас она служится по таким дням:

  • все среды и пятницы Святой Четыредесятницы (первые сорок дней поста);
  • четверг пятой недели Великого поста (в честь преподобной Марии Египетской, так называемое «Мариино стояние»);
  • первые три дня Страстной (последней) недели перед Пасхой.

Дополнительно Литургия Преждеосвященных Даров может быть, если на великопостные будни приходятся такие праздники:

  • Первое и Второе обретение главы святого Иоанна Предтечи (9 марта);
  • память сорока Севастийских мучеников (22 марта);
  • день памяти святого, в честь которого назван храм — престольный праздник.

В большинстве храмов Преждеосвященная Литургия сегодня совершается утром, хотя раньше служилась по вечерам. На утреннее время она была перенесена в связи с тем, что верующим сложно было держать строгий пост перед причастием в течение целого дня. Сейчас в некоторых храмах пытаются возродить традицию именно вечернего богослужения, что более логично.

Утренняя вечерня

Почему правильнее служить Преждеосвященную Литургию вечером? Особенностью службы является то, что она совершается вместе с великопостной вечерней. Если совершать ее в позднее время суток, ближе по смыслу будут восприниматься некоторые слова молитв и песнопений: «жертва вечерняя», «Свете Тихий», «Исполним вечернюю молитву нашу Господеви…»

Вечерню предваряет служба великопостных часов с последованием Изобразительных (еще одно специфическое богослужение). После Малого входа вечерни, пения «Свете Тихий» читаются два отрывка из Ветхого Завета — паремии. Первый отрывок из Книги Бытия о сотворении мира и грехопадении, второй отрывок — из Притчей Соломона.

После чтения первой паремии три певца из клироса (церковного хора) выходят в центр храма и становятся перед Царскими вратами. Далее звучит одно из самых запоминающихся, проникающих в душу песнопений Литургии Преждеосвященных Даров. Это избранные стихи из 140-го псалма. По-русски они звучат так:

Да направится молитва моя, как фимиам (благовонный дым ), пред лице Твое, воздеяние рук моих — как жертва вечерняя. Господи! к Тебе взываю: поспеши ко мне; внемли голосу моления моего, когда взываю к Тебе. Положи, Господи, охрану устам моим, и огради двери уст моих. Не дай уклониться сердцу моему к словам лукавым для извинения дел греховных

Во время пения все присутствующие в храме становятся на колени, духовенством совершается каждение в алтаре. После этого произносится молитва Ефрема Сирина с тремя земными поклонами.

«Ныне силы небесные…»

Еще одна особенность службы — незабываемое песнопение, которое звучит во время перенесения Святых Даров с жертвенника на престол. В ранние времена освященный Агнец хранился в особенном помещении со сложным названием «скевофилакион». Входить туда могло только духовенство. Позже вместо скевофилакиона стали использовать жертвенник в алтаре.

По внешнему виду этот момент службы напоминает Великий вход полной Литургии, но содержание имеет другое. Тогда же вместо привычной Херувимской песни поется гимн «Ныне Силы Небесные…», который можно услышать только на Преждеосвященной Литургии. Вот его русский перевод:

Ныне Силы Небесные
с нами невидимо служат,
ибо вот, входит Царь Славы,
вот Жертва, таинственная, совершенная, ими сопровождается.
С верою и любовию приступим,
чтобы стать нам причастниками жизни вечной.
Аллилуиа, аллилуиа, аллилуиа!

Силы Небесные — это ангельские силы, Царь Славы — именование Христа, напоминающего о Его Крестных муках. Во время пения молящиеся поклоняются Телу и Крови Христовым. Затем вновь читается молитва святого Ефрема Сирина.

Зачем звенит колокольчик?

Еще одной примечательной особенностью Литургии Преждеосвященных Даров является загадочный колокольчик. Он звенит несколько раз в алтаре в самые важные моменты службы. Когда звон слышим в первый раз, мы в преклонении падаем на колени, когда колокольчик звучит повторно — встаем. Когда же он звенит?

  1. Когда Святые Дары переносятся с престола на жертвенник. В это время в храме читается Псалтырь, третья часть кафизмы.
  2. После чтения первой паремии священник берет кадило и свечу, изображая в воздухе кадилом крест, произносит: Премудрость, прости! Этим он призывает нас к особому вниманию. Затем священнослужитель оборачивается к молящимся и, благословляя их, произносит: Свет Христов просвещает всех!

Свеча символизирует собой свет, Христос является Светом миру, в Котором сбылись все ветхозаветные пророчества. Поэтому и зажигается свеча во время чтения отрывка из Ветхого Завета. Как видим, все особенности службы имеют свой глубокий смысл и символику. И ничто не мешает нам насладиться этим богослужением «вживую» хотя бы раз в течение Великого поста.

Видео с комментариями к Преждеосвященной Литургии смотрите здесь:

Христианам, которые только недавно начали путь к Богу, бывают непонятны различные названия . Например, прихожане часто спрашивают: «Что такое литургия преждеосвященных даров? Какой тайный смысл она несет? Как проводится?»

Основное понятие такого богослужения

Когда приходит время Великого поста перед праздником Пасхи, а именно в дни святой четыредесятницы, проводят особую литургию. Совершается она постоянно по пятницам и средам. Это священное действие проходит в дни самого строгого воздержания в вечернее время.

Следуя церковным законам, в эти дни следует совсем отказаться от принятия еды до появления первой звезды. И только вечером каждый истинный христианин как ребенок радуется этому святому причащению. Но в наши дни это таинство уже перестали проводить только в вечерние часы. Практически во всех храмах литургию преждеосвященных даров устраивают утром или днем.

Она отличается от повседневной литургии тем, что при богослужении дары (жертва) приготовлены накануне. До того как начнется служба, их освящают и раскладывают для дальнейшего причащения.

Эту литургию начали проводить еще с самых первых веков развития христианства. Раньше православные причащались очень часто, практически в любые будние дни. Но так как это таинство очень торжественное, во время Великого поста совершать его считалось не очень хорошим действием. Поэтому было принято решение в дни строгого поста проводить богослужение с дарами, которые были освящены заранее.

Все это закрепил на письме Папа Римский Григорий Двоеслов еще в 6-м веке. Связано это было также с тем, что некоторые православные не могли посещать службы, и специально для них на ступенях храма оставляли освященные дары или дьяконы разносили эти подношения по домам мирян.

Традиция совершать литургию именно вечером появилась в 1968 году. Тогда работающие люди обратились с просьбой проводить это радостное богослужение вечером, так как до этого они заняты на работе. Церковь учла эти просьбы, и стала проводить таинство в вечерние часы.

Начало литургии такое же, как и при любом другом таинстве. Она начинается со слов его святейшества: «Благословенно Царство Отца и Сына и Святого Духа…» Это надежда на духовное ожидание. Далее служба идет таким порядком:

Каждый, кто хоть раз прочувствовал этот завораживающий ритуал, уже не будет задаваться вопросом «Что такое литургия Преждеосвященных Даров?»

В среду первой недели Великого поста совершается первая в году Литургия преждеосвященных даров, совершено особенное . Историю и смысл этой службы глубоко, но просто изложил протопресвитер Александр Шмеман в книге “Великий пост”, отрывок из которой мы публикуем вместе с записями ключевых песнопений этой литургии.

1. ДВА ЗНАЧЕНИЯ ПРИЧАСТИЯ

Изо всех богослужебных правил, относящихся к Великому Посту, наиболее важно понять одно, т. к. оно, будучи особенностью Православия, часто является ключом для объяснения его богослужебного предания. Это правило – запрещение совершения божественной литургии в будние дни недели в течение Великого Поста. Устав ясно гласит, что ни в коем случае не должно совершать божественной литургии от понедельника до пятницы включительно, кроме как если Благовещение случится в один из этих дней. Однако по средам и пятницам совершается, соединенное с вечерней, особое богослужение, называемое Литургией Преждеосвященных Даров, за которой можно причащаться.

Значение этого правила было настолько забыто во многих приходах, особенно тех, которые долгое время были под западным, латинским влиянием, что его просто перестали соблюдать, и по чисто латинскому обычаю частные, “заказные” или заупокойные литургии совершаются в течение всего Великого Поста. Но даже там, где это правило соблюдается с чисто формальной покорностью, редко кто старается понять его духовное значение, понять внутреннюю “логику” Поста. Поэтому мы считаем важным объяснить более подробно смысл этого правила, которое относится к одному лишь Великому Посту, но освящает все богослужебное предание Православия.

В общих чертах, здесь выражается и применяется один из основных принципов богослужения: совершение Евхаристии несовместимо с постом. В этом православная традиция сильно отличается от евхаристического богословия западного католичества; в Православии совершение Евхаристии всегда – праздник и радость. Это прежде всего таинство явления Христа, Его присутствия среди своих учеников и поэтому празднование – очень реальное – Его Воскресения. И действительно, явление и присутствие Христа за Евхаристией является для Церкви “доказательством” Его Воскресения. В радости и “горении сердец”, испытанных учениками по пути в Еммаус, Христос открыл Себя им в “преломлении хлеба” (Лука 24,13-35); в Церкви – это вечный источник “опытного” и “существенного” познания Воскресения. Никто не видел само Воскресение Спасителя, но ученики поверили в Него, не потому, что кто-то научил их этому, но потому, что они видели воскресшего Господа, явившегося им при закрытых дверях (“дверем заключенным”). Он явился им и участвовал с ними в трапезе.

Евхаристия пребывает все тем же явлением и присутствием, той же радостью и “горением сердец”, той же сверхразумной и в то же время абсолютной уверенностью, что Воскресший Господь явил Себя в “преломлении хлеба”. И так велика эта радость, что в первохристианской Церкви день Евхаристии не был одним из дней, но Днем Господним, днем уже вне времени, т.к. в Евхаристии уже предвосхищается Царствие Божие. Во время Тайной Вечери Христос Сам сказал Своим ученикам, что Он завещал им Царство так, чтобы они могли “есть и пить за трапезой (столом) в Его Царстве”. “Да ядите и пиете за трапезою Моею в Царстве Моем” (Лука 22,30). Поэтому присутствие за Евхаристией Воскресшего Спасителя, вознесшегося на небеса и сидящего одесную (по правую сторону) Отца – есть участие в Его Царстве, приобщающее нас “радости и миру во Святом Духе”. Причастие – “пища бессмертия”, “небесный хлеб”, и мы, приближаясь к Святой Трапезе, действительно возносимся на небо.

Таким образом, Евхаристия – Праздник Церкви, или, еще лучше, – сама Церковь, как праздник, как радость о присутствии Христа, как предвкушение вечной радости в Царствии Божием. Каждый раз, когда Церковь совершает Евхаристию, она – на небе, в своем небесном отечестве; она восходит туда, куда Христос вознесся, дабы нам “есть и пить за трапезой Его в Его Царстве”… Теперь становится понятным, почему Евхаристия несовместима с постом, потому что, как мы увидим ниже, когда мы постимся, мы изображаемся Церковью, как странники на пути к Царствию Небесному. А “сыны чертога брачного”, как сказал Христос, “не могут печалиться, пока с ними жених” (Матф. 9,15). Но почему же тогда, можно спросить, в дни поста все же допускают к Причастию за литургией Преждеосвященных Даров?

Не противоречит ли это принципу, изложенному выше? Чтобы ответить на этот вопрос, мы должны рассмотреть второе объяснение православного понимания Причастия, его значения, как источника и главной силы, поддерживающей нас в нашем духовном подвиге. Если, как мы только что говорили, Причастие есть завершение всех наших подвигов, цель, к которой мы стремимся, величайшая радость нашей жизни во Христе, оно также необходимый источник и начало самого нашего духовного подвига, божественный дар, благодаря которому нам становится возможным знать, желать и стремиться к “совершенному причастию в невечернем дне” (бесконечном дне) Царствия Божия. Потому что, хотя Царствие уже пришло, хотя оно приходит в Церковь, оно все же должно быть исполнено и завершено в конце времен, когда Бог “исполнит” (наполнит) все Самим Собой.

Мы знаем это и участвуем в предвкушении этого дня: мы участвуем теперь в Царстве, которое должно еще придти. Мы предвидим и предвкушаем его славу и счастье, но мы все еще на земле, и все наше земное существование поэтому длинный и часто трудный путь к завершающему все Дню Господню. На этом пути нам нужны помощь, поддержка, сила и утешение, потому что “князь мира сего” еще не “сдался”; наоборот, зная, что он побежден Христом, он предпринимает последнюю, отчаянную борьбу против Бога, стараясь оторвать от Него насколько возможно больше душ. Так трудна эта борьба и так велика власть у “Врат Адовых”, что Христос Сам говорит нам про “узкий путь”, немногим доступный. И в этой борьбе именно Тело и Кровь Христовы наша главная помощь, та “насущная пища”, что поддерживает жизнь нашего духа и благодаря которой, несмотря на все искушения и опасности, мы следуем за Христом. Вот почему, причастившись, мы молимся:

… даждь быти сим и мне во исцеление души же и тела, во отгнание всякого сопротивнаго, в просвещение очию сердца моего, в мир душевных моих сил, в веру непостыдну, в любовь нелицемерну, во исполнение премудрости, в соблюдение заповедей Твоих, в приложение Божественныя Твоея благодати, и Твоего Царствия присвоение…

15 ноября 2014

В данной статье приводится текст возможных комментариев при совершении Литургии Преждеосвященных Даров. Помимо устного комментирования, его можно раздавать в печатном виде прихожанам, желающим более глубоко узнать богослужение.

Перед началом Литургии

Во имя Отца и Сына и Святого Духа. Возлюбленные о Господе дорогие братья и сестры!

Литургия Преждеосвященных Даров, по древним свидетельствам, передана нам самими апостолами. Самые ранние свидетельства о ее совершении относятся к началу VII века. Эта литургия служится только в Великий пост – Святую Четыредесятницу, которая напоминает нам о сорокадневном посте Спасителя.

Литургия Преждеосвященных Даров начинается Великой вечерней с возгласа священника: «Благословенно Царство Отца и Сына и Святого Духа, ныне и присно и во веки веков!», таким же, как и на Литургии святителя Иоанна Златоуста или святителя Василия Великого; таким образом, с первых слов данной Литургии мы видим, что все богослужение обращено к надежде Царства Небесного, оно есть то духовное ожидание, которым пропитано богослужение Великого поста.

Во время чтения 103 псалма «Благослови, душе моя, Господа!», священник в алтаре читает светильничные молитвы, в которых просит Господа о том, чтобы Он «исполнил уста наша хваления Божия дабы величать нам святое имя» Господа, «в остальное время нынешнего дня избежать различных козней лукавого», «оставшуюся часть дня провести непорочно пред святою Славою» Господа.

По окончании чтения 103 псалма диакон произносит Великую ектению.

«Миром Господу помолимся» - первые слова ектении, означают, что мы в мире душевном должны начинать свои молитвы. Прежде примириться со всеми, на кого держим свои обиды, кого мы сами обидели, это непременное условие для нашего участия в богослужении.

Каждый молящийся в храме – не пассивный зритель, а участник богослужения. Диакон призывает нас к молитве, священник от лица всех собравшихся в храме совершает молитву, а все мы вместе являемся общим церковным собранием.

По окончании ектении и возгласа священника чтец читает 18 кафизму, которая состоит из псалмов (119-133) царя Давида, называемых «песнями восхождения». Их пели на ступенях Иерусалимского храма, поднимаясь по ним; это была песнь людей, собиравшихся для молитвы, готовившихся к встрече с Богом.

Во время чтения первой части кафизмы священник отлагает в сторону Евангелие, разворачивает святой антиминс, после чего Святой Агнец, заранее освященный на Литургии в воскресение, с помощью копия и лжицы перекладывает на дискос.

После этого диакон произносит так называемую «малую» ектению, потому что, в отличие от предыдущей, она содержит всего три прошения, в которых испрашивается Божие заступничество. «Паки и паки миром Господу помолимся», т.е. «снова и снова в мире Господу помолимся». «Господи, помилуй» – отвечает хор, а вместе с ним и все мы. В это время следует молитва священника, в которой у Бога испрашивается утверждение в хождении по Его заповедям: «Господи, не в ярости Твоей обличай нас и не во гневе Твоем наказывай нас… Просвети очи сердец наших для познания Твоей Истины… ибо Твоя держава, и Твое есть Царство и сила и слава».

Далее мы услышим чтение второй части 18 кафизмы, во время которого священник совершает троекратное каждение престола со святыми Дарами и полагает земной поклон перед престолом. Снова произносится «малая» ектения и читается тайная молитва: «Господи Боже наш, вспомни нас грешных и непотребных рабов Твоих… даруй нам Господи все просимое для спасения и помоги нам любить и бояться Тебя от всего сердца нашего… ибо Ты – благой и человеколюбивый Бог…».

Затем читается последняя, третья часть кафизмы, в это время совершается перенесение Святых Даров с престола на жертвенник. Во время перенесения Святого Агнца священник поставляет дискос на главу, выражая тем самым глубокое смирение и благоговение перед Великой Святыней. В это время вновь переживается таинственное и трепетное событие Сошествия на землю Царя мира, который принесет Себя в жертву за жизнь всего человечества. Перенесение Даров предваряется звонком в небольшой колокол, и все собравшиеся в храме, отмечая важность и святость этого момента, опускаются на колени.

Священник покрывает на жертвеннике Святые Дары и поставляет перед ними зажженную свечу. Покровение Даров одновременно символизирует и Вифлеемскую пещеру, и Голгофу; свеча – освящение, подаваемое нам Истинным Светом.

Затем хор начинает пение стихов из 140 и 141 псалмов: «Господи, воззвах к Тебе, услыши мя!» и положенных на этот день стихир.

Стихиры – это богослужебные поэтические тексты, в которых отражается суть празднуемого дня. Во время этого пения диакон совершает каждение алтаря и всего храма. Обычай воскурять фимиам берет свое начало в ветхозаветной древности. Зажженное кадило символизирует горение в вере наших сердец, а возносящийся ввысь дым фимиама — наши молитвы к Богу. Во время пения последней стихиры священнослужители совершают торжественный вход. Предстоятелем читается молитва: «Вечером, как и утром и в полдень, восхваляем, благословляем Тебя и молимся Тебе Владыко всех, исправь молитву нашу подобно кадилу пред тобою… не дай уклониться сердцам нашим к словам или мыслям лукавым… избавь нас от всех уловляющих души наши… Тебе подобает вся слава, честь и поклонение, Отцу и Сыну и Святому Духу».

Священнослужители выходят на солею – так называется возвышение перед входом в алтарь, и предстоятель благословляет Святой вход через Царские врата словами: «Благословен вход святых Твоих, всегда ныне и присно и во веки веков!». Диакон, начертывая кадилом святой крест, произносит «Премудрость, прости!». «Прости» – значит, станем прямо, благоговейно.

В Древней Церкви, когда богослужение было значительно продолжительнее современного, собравшиеся в храме сидели, вставая на особенно важные моменты богослужения. Диаконский возглас, призывающий стать прямо и благоговейно, напоминает нам о важности и святости совершаемого Входа. Хор поет древний христианский богослужебный гимн «Свете Тихий». «Тихим Светом» называется в нем Господь наш Иисус Христос, который по Божеству, есть Присносущий Свет, ибо Он есть вечное сияние Бога Отца и образ Существа Его; ради любви к людям, ради нашего спасения Он принял образ человека и соделался доступным для всех. Священнослужители входят в святой алтарь и совершают восхождение на Горнее место.

Остановка после «Свете Тихий»

Чтец произносит прокимен.

Прокимен – это стих из Священного Писания, чаще всего из Псалтири. Для прокимна стих выбирается особенно выразительный и подходящий к случаю. Название свое прокимен, «предваряющий», получил потому, что он предшествует чтению Священного Писания.

Для лучшего понимания эти отрывки из книг Бытия и Притчей Соломоновых могут быть прочитаны в русском переводе. Паремия – с греческого означает притча, иносказание.

Во время чтения первой паремии священник берет зажженную свечу и кадило. По окончании чтения священник, начертывая кадилом святой крест, произносит: «Премудрость, прости!», тем самым, призывая к особому вниманию и благоговению, указывая на особенную мудрость, заключенную в настоящем моменте.

Между паремиями Царские Врата открываются, и священник оборачивается к собравшимся и, благословляя их, произносит: «Свет Христов просвещает всех! » — напоминая верующим, что ветхозаветные праведники были просвещаемы светом Божественной истины и пророчествами готовились к пришествию на землю Спасителя.

По установившейся традиции, в этот момент все собравшиеся опускаются на колени, о чем их предупреждает звон небольшого колокола.

Следует второй отрывок из Священного Писания из книги Притчей Соломоновых, после которого, по указаниям устава, полагается пение пяти стихов из вечернего 140 псалма, начинающегося со стиха: «Да исправится молитва моя, яко кадило пред Тобою ». В нем выражено глубокое осознание греховности человеческого естества, постоянно стремящегося к лукавому самооправданию. В знак осознания собственной немощи и противления греху все молящиеся смиренно опускаются на колени и призывают на помощь Божественное милосердие.

Полную покаяния вечерню завершает молитва святого Ефрема Сирина , которая за богослужением читается только во время Великого поста. Эта молитва сопровождается земными поклонами, настраивает нас на правильное понимание нашего духовного делания, которое заключается не только и не столько в ограничении себя в пище, но прежде всего в умении видеть и бороться со своими собственными прегрешениями.

В те дни, когда Литургия Преждеосвященных Даров совпадает с престольным праздником, дни памяти великих святых и на Страстной седмице, полагаются чтения апостольского послания и отрывка из Евангелия.

Остановка перед сугубой ектенией

После молитвы преподобного Ефрема Сирина следует непосредственно Литургия Преждеосвященных Даров. Вкушая от одной священной Трапезы Тела и Крови Христовых, христиане соединяются с Богом, и в Нём становятся едиными. Евхаристия берет свое начало с Тайной Вечери, совершенной Господом накануне Своих страданий, а участие в Евхаристии является реальным переживанием этой Вечери.

Во время произнесения сугубой ектении священник молится о том, чтобы Господь принял наши усердные моления и ниспослал на народ Свой, т.е. на нас, всех собравшихся в храме, Свои богатые щедроты.

В Древней Церкви Таинству Крещения предшествовал долгий период оглашения желающих стать христианами.

Великий пост в древности был временем подготовки к Таинству Крещения, которое обычно совершалось в Великую Субботу или на Пасху. Те, кто готовились принять Таинство Крещения, посещали специальные огласительные беседы, на которых им разъяснялись основы православного вероучения для того, чтобы их жизнь в Церкви была осмысленной. Такие беседы, как вы знаете, и сейчас проводятся в наших храмах. Оглашенные посещали также и богослужения, в частности Литургию, на которой они могли присутствовать до ектении об оглашенных. Во время её произнесения диакон призывает всех верных, т.е. уже крещеных и постоянных членов православной общины, помолиться об оглашенных, чтобы Господь помиловал их, огласил их словом Истины, открыл им Евангелие правды. А священник в это время молится Господу и просит Его о том, чтобы Он избавил их (т.е. оглашенных) от древнего обольщения и козней противника… и сопричислил их к духовному стаду Христову.

С половины Поста, с Крестопоклонной седмицы, прибавляется еще ектения о «просвещаемых», т.е. уже «готовых к просвещению». Заканчивается период длительного оглашения, который в Древней Церкви мог продолжаться и несколько лет, и оглашаемые переходят в разряд «просвещаемых» и уже скоро над ними совершится Таинство святого Крещения. Священник в это время молится, чтобы Господь укрепил их в вере, утвердил в надежде, усовершенствовал в любви… и показал их достойными членами Тела Христова. Затем диакон призывает, чтобы все оглашенные и все, кто готовится к просвещению вышли из храма, и на богослужении остаются только верные, т.е. только крещеные православные христиане.

Наступает торжественный момент перенесения Святых Даров на престол. Внешне перенесение похоже на Великий вход за полной Литургией, но по существу и духовному значению он отличается. Он знаменует собой шествие Христа на Распятие, на вольные страдания за жизнь мира, «ибо так возлюбил Бог мир, что отдал Сына Своего Единородного, дабы всякий верующий в Него, не погиб, но имел жизнь вечную» (Ин. 3:16).

Хор исполняет особое песнопение: «Ныне силы небесные с нами невидимо служат, ибо входит Царь Славы, вот Жертва, таинственно освященная, переносится ». Священник в алтаре с воздетыми вверх руками трижды произносит эти слова, на которые диакон отвечает: «С верой и любовью приступим и причастниками Жизни вечной будем. Аллилуйя, Аллилуйя, Аллилуйя» . Эти слова говорят о том, что мы должны приступать к Священной Трапезе памятуя о духовной чистоте, необходимой для участия в Евхаристии. Во время перенесения Святых Даров, все благоговейно должны опуститься на колени. Священник ставит Святые Дары на престол и покрывает их особым платом, называемым «воздУх». После этого произносится молитва святого Ефрема Сирина с тремя поклонами.

После просительной ектении следует молитва Господня «Отче наш».

После возгласа диакона «Вонмем», т.е. будем внимательны, священник, касаясь рукой Святых Даров, громко произносит: «Преждеосвященная Святая – Святым!», это означает, что Преждеосвященные Святые Дары предлагаются святым, т.е. всем верным чадам Божиим, всем собравшимся в этот момент в храме. Хор поет: «Един Свят, Един Господь, Иисус Христос, во славу Бога Отца. Аминь». Наступает долгожданный момент духовной радости – причащения Святых Христовых Тайн.

Когда Причастие завершится, священник заходит в алтарь, благословляет народ и произносит отпуст с упоминанием празднуемых святых дня и святителя Григория Двоеслова, папы Римского, святого еще неразделенной Древней Церкви, к которому восходит традиция составления и совершения Литургии Преждеосвященных Даров.

Субботы и воскресенья Великого поста постными днями не считают. И не потому, что позволяется в эти дни есть что-то скоромное. (Скоромное для здоровых телесно людей запрещено до самой Пасхи.) А потому, что в субботние и воскресные дни служится полная, настоящая литургия. Так литургия помещается Церковью во главу угла, и от ее наличия или отсутствия дни становятся праздничными или скорбными соответственно.

Если ходить во все время Великого поста только на воскресные службы, то пост не почувствуешь, несмотря на воздержание в пище. Нужно посещать также и особые службы поста, чтобы ощутить контраст этих святых дней с прочими днями года, чтобы глубоко вдохнуть в себя целительный воздух Четыредесятницы. Главная из числа особых служб – это литургия Преждеосвященных Даров.

Она отличается от традиционной литургии тем, что на ней не приносится Богу Бескровная Жертва. Жертва принесена заранее, Дары освящены, и Ими можно причаститься. Вся служба – это приготовление к Причастию заранее заготовленными Дарами.

Главная мысль, которая должна родиться от внимания к поднятой теме, – это тоска по Причащению, скорбь разлуки. Это нежелание оставаться даже в течение одной седмицы без Святых Таин. Пусть нельзя торжествовать, а надо смиряться и плакать. Но все равно не причащаться нельзя, и, значит, надо причаститься хотя бы заранее приготовленными Дарами.

Невозможно понять литургию Преждеосвященных Даров, ее чин, ее происхождение, необходимость в ней без любви к Таинствам и практики частого Причащения. Что хотите говорите и что хотите думайте, но если бы в Древней Церкви была традиция причащаться пять-шесть раз в год, то литургия Преждеосвященных Даров никогда не возникла бы. Не возникла бы сама нужда в ней. А нужда эта называется: не могу без Христа и Причастия. «Для меня жизнь – Христос, и смерть – приобретение».

Если причащаться редко, то и литургию служить надо редко, заполняя остальные дни чтением обедницы, псалмопением, акафистами, поучениями и проповедями. Но это – честный путь в никуда, что и незрячему должно быть понятно. Литургию оставлять нельзя. Она – наше единственное богатство. Нужно, напротив, так крепко полюбить литургию, чтобы через нее понять церковную жизнь вообще. А.С. Хомяков совершенно справедливо говорил, что «христианство понимает лишь тот, кто понимает литургию».

Мария Египетская не иначе ушла в пустыню на долгие годы, как причастившись. Еще не очищенная от страстей, она словно в залог на будущее получила Причащение и благодать, чтобы там, в пустыне, иметь Божественную помощь.

Вот и мы, по слову Андрея Критского, должны вселиться «в пустыню страстей покаянием».

Во время поста страсти обнаруживают себя, просыпаются, томят и тревожат душу. Временами не просто тревожат, но жгут и опаляют. Нужда в Божественной помощи становится более востребованной, более ощутимой. Для таких благопостящихся тружеников, ощутивших особо остро свою немощь, и создана литургия Преждеосвященных Даров.

По своему чину она соединяется с вечерней, и служить ее хорошо бы вечером. (Не спешите возражать – дайте договорить.)

Собственно сложность вечернего служения только одна – долгий евхаристический пост. Все остальное – технические детали. Отговорка, что, мол, так уже давно не делали, не работает. У нас много чего хорошего не делали, а ко многому плохому привыкли. Что ж нам, все ошибки маркировать значком «не тронь», а от всего забытого наследия отмахиваться?

Непривычно длинный евхаристический пост – единственное серьезное вопрошание на пути к вечерней литургии Преждеосвященных Даров. Но разве не для этого и существует пост, чтобы ощутить голод и жажду, некую тонкую слабость в теле и легкую сухость во чреве? Разве мы совсем уже отказались от трудов, усилий, воздержания и годны только на то, чтобы ублажать свои немощи? Сто ит только попробовать, и людей, готовых к борьбе и молитве, окажется больше, чем мы думали. Дети на этой службе не причащаются. Для них есть суббота и воскресенье. Скажут: мол, старики не могут долго без лекарств и еды. Но и для них есть суббота и воскресенье. А те, кто может не есть и не пить до вечера, кто силен и крепок, кого по молодости и по избытку сил тревожат плотские страсти, пусть терпят и борются с собой. Скажу вам больше: на поверку оказывается, что старики готовы не есть и молиться в ожидании Причащения нередко чаще молодых. Да и молодые люди жаждут подвига чаще, чем нам кажется.

Сто ит однажды в жизни отслужить эту службу вечером, хотя бы ради опыта и ощущения контраста. Сто ит пропеть: «Пришедше на запад солнца, видевше свет вечерний», – не в 8:30, а в 18:00, когда солнце действительно пришло на запад. Сто ит ощутить, насколько лучше сочетать свой ум со словами псалма: «Воздеяние руку моею – жертва вечерняя», – во мраке храма, освещенного лишь лампадами, а не при ярком солнечном свете. И «Исполним вечернюю молитву нашу Господеви» несравненно лучше и естественнее произносить поздним вечером, а не до полудня. Сто ит телом понять, насколько лучше молиться на совершенно пустой желудок, чтобы потом избрать путь древний и лучший, хотя и более трудный.

Все пения, каждения, коленопреклонения, все хождения со свечами и фимиамом вокруг Евхаристического Агнца, все молитвы святого Ефрема предназначены здесь для вечерней поры. Эта служба таинственна и по-особому интимна. Она чуждается прямых солнечных лучей и электрического света, поскольку на ней причащаются Христу люди, решившиеся на усиленный подвиг, люди, стеснившие себя ради широты Небесного Царствия.

Литургия вообще не для чужих глаз. Сущая болезнь и истинное наказание – это наши всегда открытые на службе двери и случайный народ, покупающий свечи и торгующийся у столов с записками в любой момент службы. Читается ли Евангелие, поют ли Херувимскую, всегда кто-то будет блуждающим взглядом искать места на подсвечнике для своей свечи. Дал бы Бог, чтоб мы повзрослели, стали серьезнее и когда-нибудь на возгласе «Двери, двери!» действительно закрывали входные двери, чтоб никто уже до конца службы не вошел и не вышел.

Так на обычной литургии.

Но на литургии Преждеосвященных Даров это еще серьезнее. Тут совсем не место случайным людям, забредшим на огонек, «не могущим молиться с нами». Их сразу видно. Они не преклоняют со всеми колен, они пялятся на священника при возгласе «Свет Христов просвещает всех!» и, что еще хуже, при входе с Дарами. Их точно нельзя причащать.

Она, литургия Преждеосвященных Даров, поднимает планку требований к духовенству. Нужно многое объяснить, рассказать. Нужно научиться толковать тексты Бытия и Притчей, читаемые на этих службах. Нужно успокоить и тех, кто во всем непривычном видит след обновленчества.

Обновленчество – это понижение церковной дисциплины ради угождения духу времени. А возврат к традиции – это противоположное движение: от расслабленности – к собранности, от потворства себе – к борьбе с собою. Это движение от простого вычитывания текстов к постижению духа текстов. Вот, например, на литургии Преждеосвященных Даров положены частые молитвы об оглашенных и о «иже ко святому просвещению готовящихся». Это след древней эпохи, когда люди долго готовились к крещению и проходили оглашение. Мы сегодня, чтобы не выпускать эти молитвы за ненадобностью и не читать ради простого вычитывания, должны найти им применение. У многих ведь есть родственники, друзья и знакомые, слышавшие о Христе, но не принявшие крещения. Многие почти согласны, но еще колеблются. Так, может, нам принимать записки с именами тех, кто стоит на пороге крещения, кому нужен Божественный толчок? Особенно если это родственники наших постоянных прихожан. А если нет таких, то можно было бы молиться о просвещением светом Христовой веры многих народов, доныне пребывающих во тьме язычества.

Не везде все это получится. По крайней мере, не везде получится сразу. Это и хорошо. Потому что все люди разные, и не надо нам революций, коренных реформ и моментального единообразия. Но нужна любовь к Церкви и горячее желание, чтобы все было правильно, а не так, «как мы привыкли». Если же все «как мы привыкли», то это – всего лишь любовь к себе и страх всколыхнуть привычную среду, а не ратование за истину.

Великий пост пролетает быстро. А пролетев, часто оставляет по себе осадок неудовлетворенности. Дескать, а я не успел ни потрудиться, ни измениться. близится, а я чувствую, что пролукавил всю Четыредесятницу, жалел себя, постился в полсилы. И вроде знаю, что «Царство силою берется», что «узок путь и тесны врата», но повторяю по привычке, что «времена не те», что сил нет. Сам расслабляюсь, других расслабленных успокаиваю.

Оттого и Пасха Красная вечной жизнью нас не наполняет до краев, что за время поста мы нутро вычистить не успеваем. Не наливает нам Господь «вино молодое в мехи ветхие». И виноват не Господь, но мы, удобно усевшиеся за частоколом из различных отговорок.

Не хорошо это. Некрасиво. Нечестно.

Планеты кружат свой хоровод вокруг Солнца.

Наше Солнце – Христос. «Для вас, благоговеющие перед именем Моим, взойдет солнце правды и исцеление в лучах его», – говорит пророк Малахия (Мал. 4: 2).

Так на литургии Преждеосвященных Даров мы со страхом прикасаемся к Агнцу и звоним в колокольчик, чтоб преклонили колени люди; и кладем поклоны: и много поем покаянных и хвалебных песен. И небесные силы служат Царю Славы с нами вместе невидимо. И все это дает в результате такое молитвенное ощущение и настрой, такую жажду к предстоянию перед Христом, что этого надолго должно хватить.

И пост пройдет, а благоговение останется. И вслед за Пасхой наступят другие праздники, а желание молиться со слезами, класть поклоны и поститься не уйдет из души. Поэтому нужно вдыхать полной грудью скорбный и целебный воздух Великого поста, чтобы целомудрие и строгость, в этом воздухе растворенные, глубоко проникли в каждую клеточку нашего духовного организма.